"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

看到令人畏懼的危險了嗎？沒有，因為懼怕是一種煩惱，來自於視為一體的煩惱，你看到有危險，但是你不害怕。例如，如果你在森林裡看到一隻老虎，你會害怕，會拚命逃跑；如果你看到一張在動物園的老虎的照片，你知道這隻老虎是危險的，但是你不會逃跑。有些禪修者，當他們非常害怕時，他們誤把這種懼怕當成一種觀智；真正的觀智是沒有恐懼，像一位智者在看一個小孩玩耍，這小孩在玩危險的東西。這位智者說：「不要玩，因為這東西很危險。」但是這位智者不會害怕。在第六觀智：怖畏智（Bhaya-ñāṇa），禪修者不會非常喜樂、高興。在第四觀智，你感到非常高興和愉快。在第六觀智，不再有強烈的喜樂。有時你感到非常平靜，不沮喪，不會興奮。當怖畏智（視身心的生滅過程為危險的）成熟時，禪修者會轉向觀察它的過患。事實上，我們在談論同一件事，只是從不同的觀點來看。過患巴利文是ādīnava，你發現：在身心的生滅過程中，沒有任何益處，它無法使你快樂。在這個階段，禪修者會發現：無論過去發生什麼，一切都已消失，就如現在一樣。未來亦然，無論發生什麼，好的一生，壞的一生，一切都會消失，就如現在發生的一樣，所以你不會希望有更好的生活。

通常人們認為：如果能生在較好的地方，這是非常美好的事。但是，如果你仔細觀察身心的生滅現象，你會發現「所為何來？」，一切事物的滅去是如此快速，我們想要身外之物的目的是什麼？在那時，你不會想過任何種類的生活；然而如果你失去這個觀智，你會想再獲得。就在你有觀智的那一刻，你會發現：沒有什麼值得擁有，你不能長久擁有任何東西。每當禪修者觀察所緣境時，所緣境會消失，沒有執著，也不想保持它。禪修者看到生起是危險的，「有」是危險的，流轉是危險的(pavattaṃ bhayaṃ -Pts i. 59)，凡是流轉的都是危險的；甚至「認為某種東西會帶來滿足，並想得到它」也是危險的。有時非常短的念頭會生起，如果禪修者讀過佛經，他們會了解佛陀的教導，一些簡短的字句會出現在腦海裡。有一次，我在禪修時，緣起（Paṭiccasamuppāda）的結束部分，自然而然的在我腦海裡出現。在那片刻，我沒有思考它的意思，它的意思非常深奧。在我腦海出現的是︰「Evam etassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti」和「Evam etassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti」。
Evam指像這樣；etassa指這個（苦蘊）；kevalassa指獨一的；dukkhakkhandhassa指苦蘊；samudayo是生起；nirodho是滅去。苦蘊生起，是獨一的，沒有摻雜任何滿足感。「不摻雜」非常重要，這表示凡是「生」只是苦；凡是「滅」只是苦，沒有任何令人愉快的事，只有苦，這種生滅過程是苦。

你沒有把它視為我或我的，它不是人，也不是一樣東西，它只是一個過程，你無法控制它，你不能說：「不要生滅！」一件事物的產生必須有因緣。 「無生是安穩的」(Anuppādo khemaṃ~Pts i. 59)：沒有生起是十分安穩的；任何事物生起後，會消失，不安穩。Khemaṃ也指涅槃。「無生是樂」(Anuppado sukhaṃ~ Pts i. 59)是一個很難了解的觀念。大多數人視快樂為可喜之事，此處，Sukha（樂）指沒有痛苦，這是為什麼在四聖諦中有苦諦，沒有樂諦的原因。在每個聖諦中有苦字(dukkha-samudaya-sacca苦集諦；dukkha-nirodha-sacca苦滅諦等等)，沒有樂諦。Sukha（樂）指沒有痛苦；當不再有痛苦時，這是最愉快的狀況。Anuppādo nibbānaṃ ~Pts i.60（無生是涅槃，《無礙解道》） 在看到生滅的過患之後，禪修者進入下一個觀智：厭離智（Nibbida-ñāṇa）。厭離智：指厭惡或不再喜歡任何事物的智慧。Nibbidā指厭惡，並非厭惡禪修，而是看到生滅現象，心生厭離，沒有什麼讓人興奮的，同樣的生滅現象一再的發生，沒有結束。禪修者發現沒有什麼令人愉快的事物。

在開始階段，禪修者非常愉快，他們有許多喜樂和平靜。在這個階段，心是平靜的，不再有任何感受。你觀察所緣境的消失，因而心生厭離，甚至不再想任何事。在開始階段，你想要想，「想」令人非常愉快，你可以想得如此美好；在這個階段，當你想和觀察你的念頭時，它已經消失，只剩下空，不再有念頭。甚至「想」也變得令人厭煩，它既沒趣，也不令人愉快，因此有些禪修者表示：「我不要再想了，為什麼想？想是不必要的，我們想太多了。」即使想「法」也是一種苦，在這個階段，禪修者可以從下面的偈子中了解三法印： Sabbe saṅkhārā aniccā ti, Yadā paññāya passati, Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo visuddhiyā -Dhpd 277（「一切行無常，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。」《清淨道論》，第277偈） Saṅkhārā指「行」、有為法；任何現象都是Saṅkhārā（行）。Sabbe saṅkhārā aniccā：指諸行無常；Yadā Paññāya Passati：當他以智慧觀照時；Atha nibbindati dukkhe：他厭離苦；Esa maggo visuddhiyā：這是清淨道。因為你不執著，不會再對它失望，你完全捨離，這是清淨道。

Sabbe saṅkhārā dukkhā ti, Yadā paññāya passati, Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo visuddhiyā. -Dhpd 278（「一切行是苦，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。」《清淨道論》，第278偈）

第一首偈(Dhpd. 277) 是有關無常；第二首偈(Dhpd. 278) 是關於苦，意思幾乎相同。第三首偈是非常重要的︰ Sabbe dhammā anattā ti, Yadā paññāya passati, Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo visuddhiyā. –Dhpd. 279（「一切法無我，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。」《清淨道論》，第279偈） 在前兩首偈，你看到「諸行無常、諸行是苦」，第三首偈是「諸法無我」，這裡的法(dhamma)包括一切。我遇見一些人，他們認為：佛陀說「五蘊是無我的」，但是佛陀沒有說無我。他們來問我：是否佛陀說過五蘊無我（anatta）？他們認為佛陀沒有否認自我（self）。佛說：「諸法無我」，每一件事，每個概念，甚至涅槃都是無我的，沒有例外。Dhamma（法）這個字包括一切，沒有例外，所以一切事物是無我的，沒有任何東西我們可以稱之為atta（我）。

所以這首偈非常重要：Bhayatupaṭṭhānaṃ Ekameva tīṇi nāmāni labhati. -Vsm651（「於一切怖畏現起而得三名。」《清淨道論》）怖畏智、過患智、厭離智，這三個觀智事實上是同一個觀智（ekameva），卻有三個不同的名稱（tīṇi nāmāni）。

Yā ca bhayatupaṭṭhāne paññā yañ ca ādīnave ñāṇaṃ yā ca nibbidā, ime dhammā ekatthā, byañjanam eva nānaṃ ~ Pts ii.63 （「那怖畏現起之慧，過患之智，及厭離（智），此等（三）法，義一而文異。」《無礙解道》） Yā ca bhayatupaṭṭhāne pañña：指怖畏現起之慧；Yañ ca ādīnave ñāṇaṃ：指過患智；Yā ca nibbidā ñāṇaṃ：指厭離智；Ime dhammā ekattha：這些都是同一件事；byañjanam eva nānaṃ：有三種不同的名稱。這三種不同的名稱指的是同一種觀智，你可以從不同的角度來了解這個觀智：怖畏、過患、厭離。禪修者獲得怖畏智、過患智和厭離智後，他想要從中解脫，想要遠離，他感到非常厭倦，這是欲解脫智（muñcitukamyatā-ñāṇa），是下一個觀智。觀察這五蘊之身，禪修者會發現：即使執著五蘊中的一蘊也是不值得的，他想要從諸行（saṅkhāras）中解脫，他想要逃離。例如，如果你在某些地方不快樂，你會想離開，去找另一個更快樂、平靜的地方。你無法在這五蘊之身中找到任何快樂，因此你想要從中解脫出來。有時你會發現甚至「觀察」也是如此疲累，觀察、專注、禪修，是如此的令人疲累﹗ 你會發現你已經非常深入，剛開始，你因感官之娛而興奮；當你開始禪修時，你放下感官之娛。在禪修時，你變得平靜、平和、愉快，然而你會執著這種境界。

當你到了這個階段，你甚至對禪修不再執著，因為你對一切事物心生厭離，你也想要從禪修中解脫。你想從禪修的所緣境中解脫，也想從禪修的意識中解脫，你想從兩者中解脫。你想從禪修的所緣境和覺知意識中解脫，這表示你不想再觀察任何東西。有時候，禪修者對觀察生滅現象感到非常厭煩，以致於他們認為：不再觀察會更好。他們停止觀察，他們停止專注於所緣境，有時心裡一片空白，心不專注於任何目標，因為禪修者心生厭離，所以對任何事物都不感興趣。如果他停止禪修，心仍然是平靜的，但是無法看到生滅現象，他發現：此時此刻更好，更平靜，更令人愉快。