"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

第九講 第十一觀智：行捨智：通往涅槃的門戶

上星期我談到壞智，看到壞滅；怖畏智，看到危險；過患智，看到身心生滅過程的過患；厭離智，心生厭離；欲解脫智（Muñcitukamyata- ñāṇa），想要從生滅過程中解脫；以及省察智（Paṭisankha-ñāṇa），想要從某種事物中解脫，首先我們需要了解它，並且仔細的觀察它，否則無法克服任何困難，包括我們的身體狀況，我們的一生，任何情況。要克服困難的第一件事是：非常仔細的觀察它，深入了解，然後再去克服。我們不能逃避，逃避無法克服困難，無法解決問題，無躲藏之處，無處可去。在緬甸，我們說：「沒有你能逃走的地方。」無論你去那裡，你仍在身心的生滅過程中，只有透過全盤了解，我們才能克服困境。當我們發現我們被困在這個生滅過程時，我們想要逃走，有時，我們會想：「如果我不觀察這些東西，只是離開，並且把它忘記，我將獲得解脫。」，這不是正確的觀念。

當禪修者覺得：觀察身心的生滅過程令人厭煩、令人心生厭離時，覺得觀察生滅現象一無是處，只是觀察，我們沒有真的獲得平靜。只有在剛開始時，你感到平靜、平和，因為粗重的煩惱暫時消失。過了一段時間，只觀察身心的生滅過程是非常累人的，不只令人厭煩，而是被困在這個過程裡。我們不想再觀察了，我們真的感到厭倦，卻無法逃避，只能更仔細的觀察生滅過程；更深入仔細的觀察，心會變得更平靜，正念和定變得更強大，然後心生捨離，這叫做行捨智（saṅkhārupekkhā-ñāṇa）。 你非常仔細的觀察所緣境，以捨離的心來觀察，以完全捨離的態度，毫無自我認同，你沒有視它為自我，而是完全捨離，心非常輕安，非常專注。「行」指有為法，事實上指身心的生滅過程。 這個過程叫做「行」（saṅkhāra）和「捨」upekkha。捨指輕安，輕安有許多方面，如精力的平衡，你不會過度用功或過度放鬆，因為兩種極端都是不平衡的。太用功不是中道，太放鬆和太輕鬆也非中道。在這個階段前，你急著想要克服：「我想要擺脫它，我想要克服它，我想要逃走。」這是一種不安，是精神上的不平衡。 當你到了行捨智的階段時，你不會急著想要克服它，由於很輕安，你只是觀察。在這個階段前，在第四觀智，你清楚的觀察生滅現象，你有點輕安，在那個觀智，它只是偶而發生。有時，你覺得非常快樂；有時，你非常清楚的觀察所緣境，甚至執著這個清楚的觀智。

在這個階段，你不會執著於清楚的觀察所緣境，你甚至不會執著輕安。在生滅隨觀智階段，你感到如此平靜、平衡，你非常喜歡這種境界，禪修是如此容易，只是觀察所緣境，但是你會一再的錯失觀察所緣境。在這個階段，你不會再錯失觀察所緣境，你一直禪修，並能長久保持輕安，你有強烈的捨離感，因此這種輕安被比做阿羅漢的輕安，因為阿羅漢一直保持心輕安。尚未開悟的禪修者，可以藉著持續的覺知來保持心輕安，而阿羅漢的覺知是自然的，他的心永遠是輕安的。實際上，在觀智（Vipassanā-ñāṇa）中，只有三種智，即：無常、苦、無我。由於體驗無常、苦、無我的程度不同，因而有不同的觀智。在緬甸，教禪修的禪師只談這三種智︰觀察無常，厭離無常，和終止無常。在這個觀智之前，禪修者在某種程度上已經有輕安的體驗，只是在這個階段它是完整的：身心俱輕安。

Saṅkhārāva saṅkhāre vipassanti. ~Vsm 628
在《清淨道論》628頁提到：毗婆舍那指以一種特殊的方法深入觀察。通常我們只是觀察和覺知所緣境，在這個階段，我們非常清楚的觀察所緣境。Saṅkhārāva指「只有行」；Saṅkhāre指「在行中」或「面對行」，行是所緣境，它可能是色（rūpa）、受（vedanā）或心，可能是五蘊中的任何一蘊。Vipassanti指觀察，觀察一個過程，再觀察另一個過程，不再有「你」。在這個階段，觀察變得非常清楚，以致於你覺得「沒有我在觀察」。為了有所突破，這種「非自我認同」（dis-identification）是必要的，而且需要這種強大的平衡。Upekkhā（捨）有許多意思，不憂不喜也叫做Upekkhā。喜樂是一個極端，不樂是另一個極端，不樂不憂是一種捨。在這個階段，禪修者沒有樂與不樂。在這個階段前，有時，你對你能清楚的觀察所緣境感到非常高興；有時，你會因為被困在生滅過程裡而感到不悅，但是現在沒有樂或不樂，完全平衡，非常輕安。在這個階段前，有時精力過剩，有時不足；現在不多不少，剛剛好。在這個觀智前，我們看到諸行，視生滅過程為過患，這種生滅過程沒有好處。我們變得有點不滿，不是不高興，而是心生厭離。但是，在這個階段，不再有不滿；在這個階段前，有「欲解脫和該怎麼辦」的狀況；現在，不再有「欲解脫和想做某事」的狀況，現在是全心全意的觀察，觀察變得更簡單，禪修變得更簡單。

在這個階段前，有時，因為你視身心的生滅過程為過患，你不想全神貫注的觀察，因此，你認為：禪修不再令人滿意，或禪修不像過去那麼好，但是現在這種狀況不再出現。心完全捨離，沒有自我認同，別無他求，只是觀察所緣境，這是最好的心境，不想再做任何事，完全專注。請想像這種心境，並觀察你有多解脫，一無所求，無論發生什麼事，都不重要，只是完全專注。在我們的一生中，我們不是追求某些事物，就是捨棄某些事物，我們一直在做這兩件事︰執取某些東西，或捨棄他們，這是令人非常疲累的。在這個觀智，禪修者不再執取任何事物，不再捨棄事物，而是非常專注，全心全意的觀察生滅過程，無論何種所緣境生起，都非常專注，這才是正確的態度。在這個階段，你不再擔心任何事，即使那時你死了，你也不會覺得意外。我們總有一天會死，死的最好方式是在那種心理狀態，完全接受生滅過程，完全專注，具足正念，沒有抗拒、恐懼，這是一個人要去世時最佳的心理狀態。