"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

我曾告訴你們：有幾次，我病得很重，我患了瘧疾、扁桃腺炎、慢性痢疾，我病了好幾個月，我變得非常虛弱，病得要死。起初，我真的擔心，也怕死，我不想死，我說：「不，我想活著。」，但是，我越是執著生命，我變得越累，因為我擔心太多：「某人必須為我做某事，沒有人幫我做事，他們為什麼要放棄，沒有人在旁邊。」因為我無法移動，我無法叫任何人。我在想：「他們為什麼離開我，沒有幫我做什麼？」這種念頭使我不悅和疲倦。最後我想：「或許因為他們無法做任何事，所以他們放棄。」我的朋友說：「他一定昏迷了。」因為我不再移動。很久以來，我一直執取生命，但是那時我非常疲倦，我想：如果能睡個覺多好，能平靜的入睡多好。我決定放下，我做了一個非常重要的決定。我想：「如果會死，我要很有正念的死。」於是，我放下所有的念頭，儘可能放鬆和讓心平靜下來，並且保持正念。慢慢的，我的心變得越來越平靜，我發現我不再疲倦；疲倦消失了，心變得更平靜、平和，我睡著了。當我醒來時，心非常平靜、平和；我無法移動或說話，我想：如果我那時去世，我真的了無罣礙。我們為什麼怕死？因為我們執著，如果我們不執著，則無有恐懼。禪修為死亡做非常好的準備，禪修是必要的，也非常重要。人們不想思考死亡，當他們聽到死亡時，他們不想聽，不想談論。那些準備死的人，是真正的在過日子；大多數人雖然活著，卻不知如何過日子，我們揮霍生命，不夠專注，而且沒有從生命中充分學習。

這個觀智是最好的觀智，因為在這個階段心無恐懼，心非常清淨、清明、平衡、平靜，不會興奮，沒有喜樂，世人的心境無法與它相比，此時，無須努力，不會緊張、緊繃。在這個階段前，我們努力的去專注，去禪修，我們會緊繃，我們必須提醒自己放鬆；在這個階段，一切事物是如此輕柔、溫和、輕鬆，心非常平靜，沒有執著。在這個階段前，在第四觀智，我們甚至感到更平靜，但是我們執著它，這是一種障礙。平靜本身不是障礙，執著平靜卻是一種障礙，在這個階段根本沒有執著，所以心非常清淨。執著是一種慾望，一種貪（lobha）。此時，心不會為任何事感到興奮。有時，在第四觀智會感到興奮、高興；但是現在不會再興奮。禪修者非常清楚、準確的觀察所緣境，每個觀察正中當下的目標，非前面也非後面的目標。在開始階段，有時，覺知意識跟不上所緣境；所緣境生起後，我們才記得所緣境生起，只是那時沒有觀察。有時，我們期望所緣境生起，說道：「如果所緣境生起，我會觀察它。」例如，當我們要移動時，我們會想：「我要移動，我會觀察我的動作。」我們的觀察稍微慢了些，並未瞄準目標（所緣境）。在這個階段，觀察的心總是準備好了，隨時瞄準目標，緊緊跟著所緣境。當所緣境生起時，覺知的心已經在那裡（正在觀察所緣境），這是為什麼禪修者不會急於觀察的原因。

Evamevāyaṃ sabbasaṅkhārehi muñcitukāmo hutvā paṭisankhānupassanāya saṅkhāre pariggaṇhanto: ahaṃ, mamā ti gahetabbaṃ adisvā, bhayañ ca nandiñ ca vippahāya, sabbasaṅkhāresu udāsino hoti majjhatto. ~ Vsm656 （「如是此（禪修者）欲從一切諸行而解脫，以省察隨觀智而把握諸行，觀察不應執彼為我和我所，捨斷了怖畏與喜欲，對一切諸行不關心而中立。」《清淨道論》656頁） Evameva：指如是；Muñcitukāmo hutvā：指欲解脫； Sabbasaṅkhārehi：指從諸行；Paṭisaṅkhānupassanāya：指藉著省察諸行；Saṅkhāre pariggaṇhanto：指觀察行；Ahaṃ mamā ti gahetabbaṃ adisvā ：而非觀察「我」或「我的」；Gahetabbaṃ：指摭取、保持；Adisvā指不觀察；Ahaṃ：是我；mamā：是我的。每當你觀察諸行時，你知道這不是我，不是我的，你不會執著任何東西，你無法保有任何東西，你不在乎它，完全不感興趣。在這階段前，你視它為怖畏，在這個階段，沒有怖畏，沒有喜歡或不喜歡。Vippahāya：指捨棄、克服怖畏和執著；Udāsino hoti majjhatto：只是在中間（保持中立）；Sabbasaṅkhāresu：在諸行中。事實上，這是中道，禪修者非常接近中道。在這個階段前，心不是在這邊，就是在另一邊，而非處於中道。Majjhatto指就在中間。

有時，你放鬆一會兒，當你放鬆時，你的心仍然具足正念。短暫的念頭可能生起，它可能持續不到一秒鐘。當我說一個念頭時，不要認為在那片刻，你在想一句話或一些話。此時，你清楚的觀察「這只是空的過程」，沒有人，沒有我，沒有靈魂。Suññamidaṃ attena vā attaniyena vā ti. ~~ MN ii.263 在巴利大藏經《中部》第二冊263頁提到：這個生滅過程沒有「我」、「我的」或屬於我的東西。之前，類似的念頭和觀智會生起；在這個階段，觀察越來越清楚。你會發現：這個生滅過程不遵從任何人的願望，它只是不斷的生滅。Puna capararṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati ---'nahaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani kismiñci kiñcanaṃ natthī ti. ~ MN ii.263-4 在《中部》提到：Nahaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ :沒有什麼需要我擔心的，也沒有人需要擔心我。有時，我們會擔心他人；有時，我們擔心他人牽掛著我們；我們也會這樣想：「噢，某人牽掛著我。」現在，你會發現：「我不需要牽掛任何事或任何人，沒人需要擔心我。」在觀察生滅過程時，別無他物，只有生滅現象。

Evam eva sace saṅkhārupekkhāñāṇaṃ santipadaṃ Nibbānaṃ santato passati, sabbaṃ saṅkhāra-pavattaṃ vissajjetvā Nibbānam eva pakkhandati; no ce passati punappuna saṅkhārārammṇam eva hutvā pavattati.~~ Vsm657 （「如果彼（行捨智）見寂靜的涅槃寂靜，則捨一切諸行的轉起而證入涅槃。若不見涅槃寂靜，則再以諸行為所緣而轉起。」《清淨道論》657頁） 在這個階段，禪修者觀察這個過程的結束時，是真正的平靜。我們想要有某種形式（form），想要過某種生活，想要處於某種狀態，我們有這些渴望，我們不想放下身外之物。在這個階段，心會清楚的觀察：生滅過程的結束是真正的平靜。在心培養足夠的精力、清明和放棄觀察生滅過程前，雖然禪修者了解每個過程都是苦，但是心仍然會退卻。當心培養足夠的精力時，禪修者會捨棄諸行，進入涅槃。如果禪修者無法進入涅槃，他的心會回來觀察諸行，觀察這身心的生滅現象，這會一再的發生。心有時想進入涅槃，但是沒有足夠的精力去做。心會退卻，並繼續觀察身心的生滅過程，直到心變得越來越清明。當這發生時，禪修者應該了解這個過程。有些人會變得很沮喪，說道：「我一再的退卻。」這是很自然的現象。

幾個星期前，我告訴你：抓住一根繩子，在兩座山之間有一道非常深的峽谷，有一棵樹，樹上懸掛著茂盛的葡萄。你抓住繩子，搖盪；當你覺得你的搖盪不夠力時，你怕你會掉下去，因此你不能放開繩子，又再回到這邊，然後你更用力搖盪。幾次後，你覺得你已有足夠的衝力，然後你非常快速的搖蕩，非常快，然後你放掉繩子。那時，你不在這邊，也不在那邊，你在中間，然而你已經離開這邊，你能回來嗎？不能，你不能回來，因為你已經放掉繩子。雖然你不在那邊，但是你將以你所有的力氣到那裡，無法停止。「已經放下這邊」指你不再觀察身心的生滅現象，你的觀察的心完全止息，即身心生滅現象的結束。從行捨智（saṅkhārupekkhā-ñāṇa）到下一個觀智，即是這種狀況：你已經放下了。這種搖擺的狀況稱為「行捨」或Parikamma anuloma gotrabhū。Parikamma指遍作、準備，你的心先準備，先培養動力；Anuloma：指順的、隨順的，此處指相同的心境，而有更多的動力；Gotrabhū：意為種姓、種姓者，此處指禪修者已經捨離此岸，但是卻未到達彼岸。