"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

有足夠的精力是好事，保持健康，但是不要花太多時間在吃的方面，也不要老是想吃的。我以前也這樣，當我年輕時，每當我們相遇時，我們談論這個那個，我不知道話題如何轉到食物上，一再的談論食物，例如：今天早上我們吃的東西。過了一會兒，我們會發現：我們談論其它事情，最後談到食物。這是我們生命中的一大部分，我們的身體需要食物，我們不會苛扣自己，或藉著絕食來破壞我們的健康，我們吃得夠。事實上乳製品被視為一種食品，只有果汁和蔬菜汁可以在午後飲用；淡茶或濃茶可以飲用，蜂蜜、甘蔗汁、椰子水、柳橙汁、香蕉汁可以飲用。問與答：讓你的生活非常簡單，這是重點。我們不花時間去烹飪，主要目的是讓你的生活非常簡單，只是為了放下你所渴望的食物。

你知道彌蘭陀（Milinda）國王嗎？他是問那先比丘（Nāgasena）許多問題的人。這個國王的名字叫做Milinda或Menander，巴利文是Milinda。你知道彌蘭陀王多麼小心和聰明嗎？有時他會受持八戒，在他問那先比丘之前，他會受持八戒約一星期，並且住在非常簡陋的房間裡，而非住在裝飾過的宮殿裡，他穿簡單的衣服，甚至把他的頭髮蓋住，讓它看起來不美。他先受持八戒和禪修一段時間，然後再問那些問題。如果你像彌蘭陀王這樣準備，你的心情和觀點會改變，你不再覺得你是國王，你覺得你是想要追求真理的人，你為追求真理而準備你的身心，這非常重要。如果他認為他是國王，並以國王的身分來問問題，他會問一些愚蠢的問題，因此，他刻意的使自己暫時捨離國王的角色。他沒有放棄權力，只是停止到朝廷，他禪修約一星期，並受持八戒，然後問那些問題，他有非常重要和有意義的問題要問。 這些是我們應該記得，應該學習和應該做的事，如果我不禪修，我要談禪修是非常難的。如果你不禪修，你要問有關禪修的問題也很難。如果你有禪修，而且有這些準備，那麼你知道要問什麼；如果我必須開示，我知道要說什麼。此外，不要帶昂貴的東西，它會給你帶來許多煩惱。問︰當我們觀察感受時，我們還知道呼吸嗎？ 答︰如果你只觀察出入息，你儘可能的跟著出入息，當身體上的其他感覺變得非常強，並引起你的注意時，你的心會一再的跑去那裡。此時，觀察那個感覺，儘可能的跟著那個感覺，至於你所觀察的是何種感覺，並不重要，真正重要的是，緊緊跟著你的感覺，並且觀察它的性質（指無常、苦、無我），觀察它只是自然的生滅現象，沒有形狀，不屬於任何人。

問與答︰是的，疼痛可能消失，有時可能不會消失，通常會消失，當它消失時，再回來觀察出入息；有時甚至出入息也消失，只剩下非常清明、平靜的心。然後你再觀察這平靜的心，此時，沒有身體的受覺，沒有出入息，雖然你仍在呼吸，但是它變得非常細微，以致於你無法再覺知它的存在。你的身體從你的心中消失，你不再有覺知，你對身體不再有任何感受，你只感覺到你的心非常清明、平靜，有時有點像漣漪般生起，你看著它，它會消失。但是這只出現在較高的觀智。 問與答︰儘可能的跟著它，如果你能跟著一種感覺，儘可能的跟著它，呼吸也是一種感覺，我們選擇出入息為所緣境，因為它持續不斷。有時，有其他的受覺；有時，沒有其他的受覺。當念頭生起時，觀察這些念頭。如果你能徹底的觀察受覺，這是相當好的。當你觀察出入息時，這也是一種受覺，當你吸氣、呼氣時，你所觀察的受覺不是氣息出入的方向，因為出入息沒有形狀。當呼吸的過程持續時，你沒有想出入息，你只觀察受覺的生滅，你感受到氣息的出入，這是一種受覺，當你吸氣、呼氣時，你觀察你的受覺，這是許多受覺中的一種。因為它是如此自然，而且持續不斷，所以我們把它作為觀察的目標。但是當另一種受覺生起時，我們觀察這個新生起的受覺，如果你能跟著這個受覺，只要它持續，一直觀察它。我們不說這個比那個好，因為修習止禪，你必須緊緊跟著一個所緣境；而修習觀禪，你可以從一個所緣境轉到另一個，只要你不去想它或想任何事。你可以觀察任何受覺，並且儘可能的跟著它，當它消失了，再回來觀察你的出入息。

有時，它不會消失，例如疼痛，會越來越痛，過了一會兒，你想：我再也不能忍受，太痛了，痛得讓我浮躁不安。有時，有些人甚至痛得發抖，他們一再的忍受，過了一會兒，他們想：我撐不下去了；有些人痛得直冒汗，有些人非常勇敢。當你認為這是極限時，慢慢的、很有正念的改變你的姿勢，即使只移動一公分，你你的受覺會大不相同，好多了！ 慢慢的改變姿勢，觀察它的改變，慢慢改變，疼痛會慢慢消失。然後，你換另一個你感到舒服的姿勢，你也可以觀察你的心變得更輕鬆；當你感到痛時，你的心會緊繃；當你的心非常輕鬆時，再觀察出入息，整個過程十分自然。問與答︰請觀察念頭，有關食物、家，有關工作、朋友的念頭。你只觀察念頭，當這些念頭消失時，再回來觀察受覺。在禪修時，當念頭生起時，你可以緊緊跟著那個念頭。對初學者而言，如果他跟著念頭，念頭仍會不斷生起，不會停止；在你培養一些定力之後，如果你觀察你的念頭，你可以非常清楚的觀察它，每句話在你腦海裡生起，它看起來像在心裡交談，你甚至可以聽到一句接著一句。

如果我們準確的觀察所緣境，它會停止和消失，此時，沒有任何念頭。當沒有任何念頭時，你可以觀察沒有念頭的心。例如，你正在看電視，節目結束了，或者你轉向沒有節目的頻道。當沒有節目時，有什麼？沒有圖片，但是有東西在那裡，是空白和明亮的螢幕；心也變得空白而明亮。明亮表示你在那裡，有覺知，心有所警覺，而且非常平靜，沒有念頭，沒有圖像，沒有聲音，沒有話語，非常安靜、清楚；你可以感覺到，並且觀察它，這是心最清明的狀態，這成為你禪修的所緣境。如果你能跟著這個所緣境越久，則大有助益；如果你能保持清明、平靜的心越久，當其他的所緣境生起時，它會變得更清楚。你從觀察出入息開始，幾分鐘後，你也觀察你的身體，過了一陣子，當你培養一些正念和定時，你的心變得非常平靜、平和；你觀察你的心，一個念頭慢慢生起又消失，另一個念頭慢慢生起又消失。你觀察它，就在你清楚觀察的當下，念頭消失了，你的心突然變得清明，不再有念頭。你可以觀察那心，沒有念頭，一顆非常清明的心；如果你能保持正念、保持覺知，這種清明的心會持續，你可以保持無念狀態，你可以調整你的心，並且保持清明的心很久。你的正念變得越來越強，以此為基礎，你可以觀察任何生滅現象。當一個聲音生起時，你不會失去這種清明的心，你會觀察這聲音，它會立刻消失；如果有任何受覺生起，你會觀察它，你不會失去清明的心。從清明的心中，你觀察生起的受覺，它會消失，這是更高的觀智才有的現象。

你觀察任何生滅現象，包括苦受或一些干擾人的問題。干擾人的問題也會生起，同樣的問題會一再生起：「這是什麼？那是什麼？現在我要做什麼？」如果你觀察這個問題，過了一會兒，它會消失，你會想：「不需要問任何問題。」

無論什麼生起，只要觀察它，它會消失；當另一個所緣境生起，注意觀察。如果你願意，請繼續觀察所緣境，不要做任何事，只觀察所緣境的生滅。凡是在身心生起的任何現象，都必須觀察，如實的觀察，如果你做得到，你的心會變得非常平靜，你不做任何事，這是一種定，非常平靜。有時，一切止息，心非常平靜、清明。你可以觀察心越來越清明，非常平靜，你再次入定。此時，心是光明的，看起來像火焰，像深洞裡的蠟燭，沒有風，非常靜。你點一支蠟燭，燭光明亮，而火焰是如此靜，看起來像是用畫的。有時，你可以觀察你的心非常平靜，如如不動；有時，你覺得你的心非常輕安，清爽，非常平衡；有時，你充滿信心（saddhā），想一直禪修，你不想起來，你不想出去，不想做任何事，你只想繼續禪修。有時，你會告訴自己：「我現在可以永遠像這樣坐著。」如果住心一境，你真的可以永遠坐著，只是有時定力會再度變弱。

問︰當我們昏昏欲睡時，我們知道不會有任何進展，起 來經行是不是比較好？ 答︰在你想睡前，觀察你的心的生滅現象，這也是禪修的所緣境。在巴利文這叫做昏昧心（saṅkhittaṃ）。Saṅkhittaṃ指心跑掉，不是跑出去，而是進入，這不是定而是心越來越昏沉；有時，覺得想睡和懶洋洋的，當你想睡時，事實上是懶惰，因為沒有活力、動力。因此，當你昏沉時，首先觀察你的心，觀察當下的生滅現象比克服它還重要，因此，當昏昏欲睡時，更專注的觀察。有時，透過專注讓自己警覺：「現在我會更專注。」，這會讓你清醒，有時，當你越來越專注，只有短暫的幾秒鐘，之後，你睡著了，你不知道任何事情。當你醒來時，你發現：「噢﹗我睡了一會兒。」當所緣境生起時，你注意到了，你又繼續觀察所緣境，先試試看。因為坐禪只有一小時，如果你試著打坐，你可以坐一小時，之後，你經行一小時。幾天後，你會發現你越坐越久。雖然我們沒有安排更長的打作時間，在禪修的第五、六或第七天，如果你想一直坐下去，你可以一直打坐，不去經行。因為我們有許多次的經行，四或五次，如果你不想經行，你可以繼續打坐，但是要非常小心，不要為了證明你能坐很久而打坐，如果打坐真的對你有益，去坐，你不要為自己或他人證明任何事，不是為了證明我能坐兩小時，你不需要證明。無論打坐或經行，最重要的是要有正念，要很專注的觀察身心生滅的現象，我沒說打坐比經行好，不一定。有時，行禪時，你更有正念；有時，打坐時，你比較有正念。