"佛法與滅苦"

三、八大欲界善心
欲界善心(kàmàvacara-kusalacittàni)也有八種，與八種貪
根心有點類似，不過善心的素質與不善心的素質截然相反。
這八種欲界善心分別是：
1. 悅俱智相應無行心；
2. 悅俱智相應有行心；
3. 悅俱智不相應無行心；
4. 悅俱智不相應有行心；
5. 捨俱智相應無行心；
6. 捨俱智相應有行心；
7. 捨俱智不相應無行心；
8. 捨俱智不相應有行心。
這八種善心仍然可以用三種方法來區分：
第一、悅俱或捨俱——歡喜地生起還是中捨地生起。
當心沒有受到貪瞋癡污染的時候，生起的是善心。依其感受
有兩種：(1)樂受，(2)感受平平的捨受。
當我們做善事時，例如：佈施、供僧，有時候會很歡喜、
開心地做，但有時卻沒有什麼特別的感覺，只是中捨地做。
對於持戒也是如此，每當想到自己持戒清淨，心中感到歡
喜，但有時要面對外面太多的誘惑，又會覺得持戒真的很
難，因此在省思時較難生起對持戒的歡喜感受，這是捨受。
第二、智相應或智不相應——是否擁有智慧。智慧有
不同的層次，從最基本的對佛、法、僧三寶有信心，進而相
信因果、業果法則，相信造善行會帶來善的果報，這是業果
智。在持戒時需要智慧，禪修時也需要智慧。修觀時，觀照
名色法、諸行法為無常、苦、無我，這是更殊勝的智慧——
觀智(vipassanà ¤àõa)。當然，最高的智慧是出世間智，即道
智和果智。除了出世間智以外，觀智是欲界最殊勝的智。
例如：在佈施時，觀照沒有所謂佈施者，也沒有受佈施
的人，同時，所佈施的物品也是無常、苦、無我的。這裡的
「沒有」並不是「空無」的意思，而是其本質是無常、苦、
無我的。一生即滅為「無常」，一直受生滅的逼迫為「苦」，
沒有實質、沒有靈魂、沒有主宰故「無我」。
當然，對於還未修到觀智的禪修者或者普通人來說，相
信所做的善行可以帶來善的結果，這已經足夠了。或者當你
所供養的對象是增上的所緣，例如佛陀、僧團，那時只要伴
隨著恭敬心，對佛法僧三寶有信心，也很可能會有智的生起。
假如內心糊裡糊塗，或是遵循風俗、趕趕潮流，對自己
所做的事情並沒有清楚的認識，甚至不知是善還是不善，這
時生起的心是沒有智慧的。例如，許多人去寺廟裡燒香拜
佛，求平安、求保佑、求財、求學業，雖然夾雜著貪求之心，
但還是屬於善行。不過這種善行沒有智慧，比較低劣。
第三、無行或有行——主動還是被動。例如大家現在
來聽阿毗達摩課，有機會學習佛法，有些人是主動來的，但
有些人可能是被別人勸說才來的，這種情況就是被動。
所以，歡喜地做，或感受平平地做；有智慧地做，或沒
智慧地做；是主動地做，或被動地做，這是八種善心的區別。

我們用八個例子來說明這八種善心：
一、悅俱智相應無行心：一位擁有業果智的女人自動
且歡喜地去佛塔供鮮花。歡喜地做是悅俱；對業果有信心是
智相應；主動供花給佛塔是無行。
二、悅俱智相應有行心：有一位擁有業果智的少女被
同伴說服之後，歡喜地前往聆聽佛法開示。對業果有信心，
歡喜地聆聽佛法，是悅俱智相應；由於她是被同伴說服才去
聽，因此是被動的，這時生起的是有行心。
三、悅俱智不相應無行心：有一位不懂業報的男孩自
動且歡喜地佈施錢給乞丐。歡喜地佈施是悅俱。他不知道佈
施、幫助窮人這種行為能帶來好的果報，不明白業果法則，
是智不相應；但他是主動的，所以是無行。
四、悅俱智不相應有行心：有一位不懂業報的男孩，
在校長的促請之下歡喜地捐了一百塊錢。歡喜地捐錢，這是
悅俱；但是他並不懂得業果法則，這是智不相應；由於校長
下命令要捐錢，他才捐錢，這是有行心。
五、捨俱智相應無行心：有個女孩感受平平地掃地，
但知道掃地是善業。
六、捨俱智相應有行心：有個男孩在一位比庫的暗示
下中捨地砍柴。雖然知道是善事，但他並不是歡喜地做，這
是捨俱；知道幫寺院做服務是善事，這是智相應；由於他是
在比庫的暗示之下才去做，所以是有行的。
七、捨俱智不相應無行心：有個不懂業果智的女人主
動地閱讀佛書，但是不明其理。感受平平，是捨俱；她不明
其意，也不懂業果智，是智不相應；但她是主動地去看佛書，
這是無行心。
八、捨俱智不相應有行心：有個女孩在母親的要求之
下，無喜且不思業果地幫母親洗衣服。沒有感到高興，這是
捨俱；沒有思惟業果法則，是智不相應；在母親的要求下才
做，這是有行心。
是不是做善事時一定要先思惟業果法則才會有智相應
呢？並不是！只要我們做事時相信這種善業、善行能夠帶來
善的果報，這就是業果智。瞭解業果智並不是要我們斤斤計
較，斤斤計較反而可能是貪求心。我們只需相信業果法則、
因果規律就足夠了，而不是說我現在佈施了多少錢，以後要
一定拿回多少的回報，假如這樣會變成功利主義，你的佈施
已經被動機所污染，是夾雜了貪愛的佈施。
做善業時相信業果法則，相信我做了這件善事，生起的
是善心，造的是善業因，當這種業因在因緣成熟時能帶來善
的果報，這就足夠了。
在做佈施、持戒、服務等的時候，相信業果法則，相信
通過佈施、持戒、服務等能帶來好的結果，知道這些是應該
做的事情，這是一種智慧。
在上座部佛教傳統中，無論你是什麼身份、從事什麼職
業，只要有機會來到寺院、親近僧眾，就應當習慣受持五戒。
在受戒時表白說：ßsikkhàpadaü samàdiyàmi.û 意思是：「我
受持這學處，我接受這種訓練規範。」假如後來因為做不到
而犯戒了，那麼你的戒行就被你的過失行為破壞了。如果想
重新受戒的話，應該重新受持皈戒，此時你的戒又成立了。
因此大家有機會應當多多持戒，即使一時做不到很好，也不
應該放棄受戒持戒的機會。
佛陀在世時，王舍城有個獵人靠獵鹿為生。他有位朋友
是佛弟子，出於悲憫而經常勸阻他：「你不要再造惡業了，
不要因此墮落惡趣。假如你希望死後快樂，要自制不殺生。」
但是這個獵人不聽，他的朋友仍然鍥而不捨地勸阻，最後使
他勉強答應在夜晚遠離殺生，受持功德。不過，白天他仍然
扛著弓箭去打獵。後來，這個獵人死後投生為王舍城附近的
天宮鬼(vemànikapeta) 。擁有天眼的那拉達長老
(Nàradatthera)看見這只奇怪的鬼：白天遭受著各種刑具的
殺戮與折磨，並被無數條大狗追逐、圍繞著撕咬，把他的全
身只吃剩一堆骨頭。但一到夜晚，這只鬼便具足五欲功德，
被天子、天女們圍繞服侍著，享受著各種欲樂。長老覺得很
奇怪，一問才知道原來是由那個獵人投生的。由於獵人白天
殺生的惡報，他遭受各種痛苦，又由於晚上持戒的功德，他
享受殊勝的欲樂。這故事記載於《鬼故事·獵鹿鬼的故事》
(Migaluddakapetavatthu)。
這個故事告訴我們：即使生起短暫的善心，也是有功德
的。所以，我們要好好地持戒！