"佛法與滅苦"

二、地獄
第一、為何稱為地獄？
《中部》註說：「以無喜樂義、無樂味處為地獄。」
(nirati-atthena nirassàdaññhena nirayo.)(M.A.1.153)
根據佛教，地獄是輪迴中最低的生存地，也是最痛苦的
地方。有情投生到地獄，從其投生至死亡期間，必須不斷地
承受自己所造的惡業帶來的果報，完全沒有休息的機會。
在眾生界中，有些生存地的眾生純粹在享樂，也有些生
存地的眾生完全在受苦。業果法則是這樣：福報成熟時，會
有更多好的助緣支持，使你錦上添花；福報低劣時，不善業
偏偏也在這時成熟，使你雪上加霜。如果臨終時不善業成
熟，必定會墮落惡趣。眾生一旦墮落惡趣，很多善業沒有機
會成熟，不善業卻獲得因緣成熟，使他一直受苦。
哪些人會投生到地獄呢？佛陀說造十惡業道的人會墮
落地獄。十惡業道為：殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離
間語、粗惡語、雜穢語、貪婪、瞋恚、邪見。
其中，殺生是殺害生命、手常血腥；不與取是指偷盜、
搶奪他人財物；欲邪行又作邪淫，即與他人的配偶發生性關
係，女人紅杏出牆，男人拈花惹草；虛妄語是欺騙他人，說
不真實的話語；離間語是挑撥離間，搬弄是非；粗惡語是說
難聽的語言、咒罵他人；雜穢語是說淫詞豔語、毫無意義的
廢話；貪婪是貪求不屬於自己的東西；瞋恚是憤怒，想要毀
壞他人的幸福與快樂；邪見是錯誤的觀點、信仰。
如果一個人經常造作這十種不善業道，當其惡業成熟
時，將會投生到地獄，承受由自己所造之業帶來的果報。

第二、八大地獄
地獄可分為八種，稱為八大地獄：
第一、複活地獄(Sa¤jãva niraya)。投生到此的眾生要不
斷地受苦，遭受剝皮、刀砍等各種各樣的刑罰，痛苦至死，
但由於惡業未盡，很快又復活，繼續受刑。
第二、黑索地獄(Kàëasutta niraya)。又作黑繩地獄。
第三、眾合地獄(Saïghàta niraya)。投生到此的眾生與
人不同，人如果遭受虐待、酷刑至極，身體會承受不了而死
亡；但是只要地獄眾生的惡報未盡，就會一直地受苦、受折
磨，即使頭被砍下、皮被剝落，還是不會死。
假如一個人被扔進燒開的油鍋，馬上會被燙死。但是，
地獄眾生即使遭受極端痛苦的煎熬，只要其果報未盡，會不
斷地受苦也不會死去。它們被折磨暈了過去，等地獄冷風一
吹，又蘇醒過來，繼續接受刑罰與痛苦。
第四、號叫地獄(Roruva niraya)。投生到此的眾生，由
於遭受劇烈的痛苦而不斷地哀求、號叫與哭泣。但這些都是
他們的惡業造成的，根本沒有人權可言，也無處申訴。
第五、大號叫地獄(Mahàroruva niraya)。《中部·愚人
智者經》中說：地獄中的獄卒用燒得火紅的鐵叉去刺地獄眾
生的兩手與兩腳，再用燒得火紅的鐵叉刺穿他們的前胸，使
他們遭受極其猛烈、劇烈、強烈的痛苦，但只要他們的惡業
未盡，就不會命終。(M.129)
第六、燃燒地獄(Tàpana niraya)。《愚人智者經》中描
述：地獄縱橫有一百由旬，其四門、四角都被鐵牆圍繞著，
被鐵包覆著，地面也是由鐵製成的，裡面每時每刻都不停地
燃燒著熾熱的火焰。
第七、大燃燒地獄(Mahàtàpana niraya)。
第八、無間地獄(avãci niraya)。是最痛苦的地獄，投生
到此的有情會毫無間斷地遭受被燃燒、煎煮等痛苦，地獄的
所有刑器鋪滿其身體，故為「無間」。
無間地獄在地獄的最下層，也是最恐怖的地獄。有五種
人會墮落無間地獄：一、弒母；二、弒父；三、弒阿拉漢；
四、惡心出佛身血；五、分裂僧團。
這五種稱為「五逆罪」或「五重罪」，依其果報則稱為
「五無間罪」(ànantariya kamma)，因為造了這五種惡業的
人，死後不會有任何間隔而直接墮入無間地獄。
在這八大地獄中，每個大地獄各有四門，每一門又各有
四個小地獄(ussadaniraya)，即每一個大地獄都圍繞著十六個
小地獄。因此，這八個大地獄加上周圍的一百二十八個小地
獄，一共有一百三十六個大小地獄。(16×8+8=136)

第三、寒冷地獄
無間地獄中還有一些地獄叫做寒冷地獄。在《增支部》
和《經集》中，收錄了一部《果咖離經》(Kokàlika suttaü)，
談到果咖離比庫由於誤會而誹謗沙利子和馬哈摩嘎喇那尊
者，因此墮落寒冷地獄的故事：
佛陀在世時，在果咖離城居住著一個比庫，名叫果咖離
(Kokàlika)。有一年將近雨季，兩位上首弟子——沙利子尊
者和摩嘎喇那尊者希望能在雨安居期間遠離獨住，於是辭別
了他們的五百位比庫弟子，拿了自己的衣缽，來到果咖離比
庫居住的地方。他們與果咖離互相問候，然後說：「賢友，
我們想在此過三個月的雨安居，請不要告訴任何人。」他也
答應了。於是，沙利子和摩嘎喇那兩位尊者在那裡度過了一
個平靜的雨安居。
雨安居結束後，他們向果咖離比庫辭行，果咖離請他們
多住一天，等明天再走。第二天一大早，果咖離進入城中，
告訴人們說：「賢友們，你們有所不知，兩位上首弟子來這
裡過雨安居，還沒有任何人向他們作過必需品的邀請呢！」
市民們說：「尊者，您為什麼不早告訴我們？」「賢友們，
怎麼告訴你們呢？看，那兩位比庫正坐在長老的住所，他們
就是上首弟子！」於是人們迅速帶來酥油、砂糖、袈裟布料
等，堆在果咖離的面前。他想：「極為少欲的上首弟子們如
果知道這些是通過言語指示而獲得的供養，他們是不會接受
的，然後會把這些佈施給原住者，到時我就可以得到這些供
養了。」長老們知道這些是通過言語指示而獲得的供養後，
心想：「這些必需品對我們和果咖離都是不適合。」於是沒
有把它們佈施給原住者就離開了。果咖離心想：「你們自己
不拿，為什麼也不給我就離開呢？」開始對他們懷恨在心。
兩位上首弟子回到世尊跟前，世尊叫他們到各國去遊
方。於是兩位上首弟子帶著五百位比庫次第遊行，又來到了
果咖離城。市民們認出兩位長老，於是準備了許多必需品，
在城中央搭起帳蓬做佈施，並親手把必需品供養給長老們。
兩位長老接受供養後，把它們分給比庫僧眾。果咖離看到這
一幕，心想：「他們以前很少欲，現在卻被貪欲征服而生起
惡欲。以前我以為他們好像少欲、知足、遠離，原來卻是惡
欲、不知足的惡比庫。」
於是，他來到沙瓦提城，在佛陀跟前譭謗這兩位上首弟
子說：「尊者，沙利子和摩嘎喇那是惡欲者，已陷入惡欲而
住」。佛陀立即阻止他說：「果咖離，不要這樣！果咖離，
不要這樣！果咖離，請以淨信心對待沙利子和摩嘎喇那，沙
利子和摩嘎喇那是善行者。」他第二次這樣譭謗，佛陀又阻
止了他；第三次他還這樣譭謗，佛陀第三次阻止了他。他發
現自己沒辦法在佛陀面前中傷這兩位上首弟子，於是頂禮佛
陀，右繞後離開。
離開後不久，果咖離全身開始長滿了膿瘡，膿瘡越長越
大，從開始時像芥子般大小，長成像綠豆般，又從綠豆般大
小長成像豌豆般大小，再從豌豆般大小長成像棗核般大小，
又從棗核般大小長成像棗子般大小，又從棗子般大小長成像
芒果般大小，直到像木瓜那麼大。最後膿瘡破了，膿和血從
瘡中流出，果咖離因此痛苦地死去。於是，果咖離對沙利子
和摩嘎喇那懷恨在心而生於紅蓮花地獄。
佛陀把果咖離墮落紅蓮花地獄的事告訴比庫們，一位比
庫問：「尊者，在紅蓮花地獄的壽量有多長？」
「比庫，在紅蓮花地獄的壽量極長，不容易計算說就這
麼多年，這麼多百年，這麼多千年，或這麼多萬年。」
「尊者，能打個譬喻嗎？」
佛陀說：「比庫，猶如高薩喇(Kosala)國之車裝滿二十
斛芝麻，有人每過一百年來取走一粒芝麻，用這種方法把二
十斛芝麻全部拿完了還更快，而阿菩達地獄(Abbuda niraya)
的壽命還沒有結束。比庫，尼拉菩達地獄(Nirabbuda niraya)
的壽命是阿菩達地獄的二十倍。阿拔拔地獄(Ababa niraya)
是尼拉菩達地獄的二十倍。阿哈哈地獄(Ahaha niraya)是阿
拔拔地獄的二十倍。阿嗒嗒地獄(Añaña niraya)是阿哈哈地獄
的二十倍。白睡蓮地獄(Kumuda niraya)是阿嗒嗒地獄的二十
倍。香蓮花地獄(Sogandhika niraya)是白睡蓮地獄的二十
倍。青蓮花地獄(Uppalaka niraya)是香蓮花地獄的二十倍。
白蓮花地獄(Puõóarãka niaya)是青蓮花地獄的二十倍。紅蓮
花地獄(Paduma niraya)的壽命又是白蓮花地獄的二十倍。比
庫，果咖離乃對沙利子和摩嘎喇那懷恨在心而生於紅蓮花地
獄。」
最後，佛陀感歎地說了「出生之人，斧生口中，愚人
說惡，還砍自己。」等偈頌。(A.10.89; Sn.3.10)
雖然果咖離只是對沙利子和摩嘎喇那兩位尊者產生誤
會，但是由於他譭謗的是聖者，所以墮落紅蓮花地獄那麼漫
長的時間。
義註中說，並沒有單獨的地獄叫做阿菩達地獄等，它們
都屬於無間地獄。
經典中還提到另外幾個墮入無間地獄的人，包括臭名昭
著的迭瓦達答(Devadatta) ， 還有誣陷佛陀的少女金佳
(Ci¤camàõavikà)和善覺王。少女金佳的故事是這樣的：
因為佛陀令無數的人與天人進入聖者之地，供養恭敬也
與日俱增，而外道們則像大白天裡的螢火蟲一樣，供養恭敬
日漸減少。他們站在人行道中間叫喊著：「為什麼只有沙門
苟答馬才是佛，我們也是佛！為什麼只有佈施他才有大果
報，佈施我們也有大果報！你們佈施、恭敬我們吧！」雖然
他們如此賣力討好人們，但仍然不能獲得供養和恭敬，於是
他們想方設法要破壞佛陀的名譽。
那時，在沙瓦提城有一個名叫少女金佳的遍行外道，她
長得天生麗質，美麗動人，貌若天仙。一天，她走進外道寺
院前來禮敬，但外道們沒有理睬她，她再三行禮，外道們還
是不理會她。
少女金佳奇怪地問：「尊師啊！我到底犯了什麼過錯，
你們為什麼不理我呢？」
外道回答說：「賢妹，沙門苟答馬害到我們沒有供養和
恭敬你知道嗎？」
「我不知道，尊師！但我可以做些什麼呢？」
「賢妹，如果你希望我們快樂，就自己想辦法損害沙門
苟答馬的聲譽，讓他失去供養和恭敬。」
「是的！尊師，這事由我來負責，你們不用擔心！」
從那天開始，每當傍晚沙瓦提城的市民聽法離開揭德林
時，少女金佳把自己打扮得花枝招展，穿上胭脂色的外衣，
手中拿著香和花鬘，朝揭德林的方向走去。當人們問她要去
何處時，她回答：「你們幹嘛想知道我去哪兒呢？」然後在
揭德林附近的外道寺院裡過夜。隔天清晨，她裝著好像在揭
德林中過夜一般走進城中。當人們問她在何處過夜時，她回
答：「你們幹嘛想知道我在哪兒過夜呢？我在揭德林和沙門
苟答馬一起在香室中過夜呢！」有人開始起了疑心：「這到
底是不是真的呢？」
過了三、四個月，她用布塊裹住腹部，並穿上紅色的上
衣，看起來好像懷孕的樣子。有些愚人的信心開始動搖：「沙
門苟答馬讓她懷孕了。」八、九個月後，她用繩子綁了一個
木盆，用牛的下顎骨把自己的手足背打腫，裝成身體疲憊的
樣子，看上去就像快要臨盆一般。在傍晚時分，當佛陀坐在
法座上向大眾說法時，她走進法堂站在佛陀面前，指著佛陀
說：「大沙門！你只知道向大眾說法，滿口甜言蜜語。我因
你而懷孕，現在快要分娩了，但你既不為我安排產房，自己
不準備酥油、油等，也不叫高薩喇王、給孤獨長者或維薩卡
等為我做點適當的事。你只知道自己快活，卻從來不關心一
下我們的胎兒。」她就像抓起糞塊拼命想弄髒月輪一樣在人
群中誣衊如來。
如來停止說法，像獅子吼一樣說：「阿妹，你所說的是
真是假，只有我和你才知道。」
「是的，大沙門，只有你和我才知道這事的真相！」

這時，沙咖天帝的座位熱了起來，他一檢查，便明白是
少女金佳在誣衊如來，決定澄清此事，於是和四位天子一起
前來。天子化身為小老鼠，跑到少女金佳的衣服裡，咬斷了
綁木盆的繩子。此時，一陣風將她的上衣掀開，木盆掉了下
來，正好砸在她的腳背上，切斷了雙腳尖。
真相大白，人們斥責她，向她的頭上吐口水，用土塊、
木棍等打她，把她趕出揭德林。當她走出如來的視線之外
時，大地裂開，火焰從無間地獄中噴上來，把她捲入無間地
獄。(Dp.A.176)

還有一個是善覺王(Suppabuddha)，他是佛陀出家前的
岳父。據說他因為菩薩拋棄了他的女兒去出家，又把他的兒
子迭瓦達答推向敵對的地位這兩件事，對佛陀一直懷恨在
心。有一天，他想：「我現在將不讓佛陀前往邀請處應供。」
於是，他為了擋住佛陀的去路，在路中央坐著喝酒。當時，
導師在比庫僧眾的跟隨下走向該處，人們告知他說導師來
了，但他揚言道：「你們去告訴他往前走，我比他更老，不
會給他讓路的！」人們一次次地勸告，他還是不走。導師因
岳父不肯讓路而轉身回去。善覺王叫住一個路人說：「去，
聽他說什麼，再回來告訴我。」
導師在回去時露出微笑，阿難尊者問道：「尊者！您為
什麼露出微笑？」佛陀回答：「阿難，你看到那個善覺王了
嗎？他造了重大的惡業，不給像我這樣的佛陀讓路。從現在
算起的第七天，他將在其宮殿上樓處的樓梯腳下掉進大地
中。」
路人把聽來的告知善覺王，他聽了之後說：「從現在開
始我不去那個地方，如果我沒有從那裡掉進大地，我將要斥
責他虛妄語。」於是，他帶足自己七天的食物和用品，登上
第七層樓，叫人取走樓梯，鎖上門，並在每道門前安排兩名
力士，吩咐道：「如果我因疏忽而想下樓，你們要阻止我。」
然後坐在第七層樓的寢宮中。
佛陀聽到此事後，說：「諸比庫，不管善覺王在殿樓上，
還是飛到空中、潛入大海、逃進山中，諸佛所說的話決不會
矛盾，他只會在我所說的地方掉進大地中！」並說以下偈頌：
「非虛空.海中，非入山.縫隙；
世界不存在，能脫死神處。」
到了第七天他阻擋導師前往托缽的那個時段，殿樓下善
覺王的御馬突然變得焦躁不安而到處撞牆，而它只有見到善
覺王才能安靜下來。他坐在樓上聽見聲音，想制伏它而從座
位站起來朝門口方向走去。奇怪的事情發生了，房門自己打
開，樓梯還在原來的地方放著，門口站著的力士抓住他的脖
子把他扔向樓下。就這樣，當他一到達其宮殿上樓處的樓梯
腳時，大地裂開，他墮入了無間地獄。(Dp.A.128)
有人可能會問：為什麼譭謗佛陀和聖者的惡業會這麼重
呢？這些行為還不至於導致墮落無間地獄吧！就如只是供
養佛陀和聖者一小勺飯團，也能帶來投生為高等天人的善
報。同樣地，只是惡意譭謗佛陀和聖者，也能導致墮落地獄
遭受漫長歲月的苦報。佛陀和聖者擁有出世間的戒德、定
德、慧德、解脫德、解脫知見德，以所緣極重故，所造的業
也極重。所以《清淨道論》中說：譭謗聖者的惡業如同無間
業一樣重，能障礙生天和障礙聖道。(Vm.411)

地獄是輪迴中最痛苦的地方。地獄眾生的壽命雖然漫
長，但還是會終結的。根據佛陀的教法：在生死輪迴當中，
沒有永恆的快樂，也沒有永恆的痛苦，眾生都是因為業而受
報，福報享盡還會墮落惡趣，苦報受完也會因為過去生所造
的善業而投生善趣。