IMG_1536.JPG

看見真相

隆波帕默

第五章 看見真相
我們要以開放的身心來聽法談。如果以封閉防禦的心來聽法,那麼我們就不能正確理解法義。張開耳朵來聽,遲些再思考。這樣試試。輕易相信我所說的一切是不正確的方式,那樣不明智,我們不應該輕易相信別人說的話。另一方面,輕率地否認我所說的同樣也不聰明,一個忙碌的頭腦才會選擇不相信別人的話。此時此地聽法,然後在我們的經驗中去試用,自己來判斷聽到的法是不是真的。我們會在我們的練習中得到答案,我們自己會知道什麼是真的,什麼不是真的。這才是正確的方式,這樣會使我們越來越明智。
讓我們來看看我所說的是不是真的。現在我告訴大家,正念的生起是一種善法。我們練習,自己來看,哪些心理狀態是善的,哪些不是。我們自己來看下面所說的是不是真的:真正的正念產生於觀察物質與精神現象,也就是說,觀察身心內什麼在發生。覺知呼吸的進出,覺知身體的行、住、坐、臥。心快樂、不快樂、中道,如實認知;心貪、不貪、如實知道;心有嗔、無嗔、有痴、無痴、焦躁、沮喪,如實知道。
身心內無論什麼樣的物質或精神現象產生了,練習認出它們。你自己去試去看這樣練習會不會帶來正念。練習一個月左右看看,如果我說錯了,你可以稱我為騙子。但不要思考現象,不要把注意力投注在現象上。我們必須真正知道什麼已生起了而不干預它們。不要把注意力專注在身體上,呼吸上,腹部或腳上(經行時)。只是盡可能地知道當下身心內什麼發生了。這樣真正的正念它自動會產生。
正念生起後,我們以公正無分別的中捨心來持續觀察所發生的一切。這樣的一種中捨心它不急著知道什麼發生了,它讓現象自然發生,發生後才知道。當它知道時,它不會滑入到生起的現象中去看個究竟,它只是有距離地觀察,如同站在河岸邊觀流水,它不會跳到河裡去。
知道什麼已發生後,我們不干預所發生的。俊男美女路過我們時,我們不必避開不看,眼睛看到了,就確認“看”發生了。看後若貪心生起了,如實認出貪生起了。不要干預進程,只訓練知道。如果貪或嗔生起後就想辦法去除它,那麼就不是以中捨的態度來知道,我們在知道不干預,只要知道就夠了。同樣也不要四處尋找一些東西來知道。無論什麼,讓該發生的發生,發生後知道發生了。
一旦知道已生起的現象後,我們不要專注在它上面,那樣將注意力集中在它上面是干預它。無論生起的是好是壞,喜悅的還是痛苦的,都以無分別的中捨心對待。幸福或善心(如同情心,甚至正念)生起,都不要試圖執著它,不要試圖得到更多。不道德的或不快樂的境界生起了,不要試圖快速去除它,這不是中道的方式。心不平等時,我們就不能如實看待事物,我們就會有干預的可能。
如果我們不知道怎樣正確地禪修,當身體上或心理上的痛苦產生後,我們接著就試圖設法去除它,那樣會把我們弄得很緊張生硬,然後我們接著想辦法去除緊張,或者頭腦就開始想東想西,甚至想找一個方法把頭腦的思考功能去除!思考是心的完美的自然的功能,沒有必要中止或干預這完美自然的功能!
知道前,我們不要帶著太強的目的性去觀察,也不要帶著期待去等待。知道時,我們不要迎取和專注在現象上。知道現象生起後,我們不要以任何方式去干預現象。這樣我們就會清楚地知道,練習一段時間後,我們會看到自己有很大的改變,禪修的善果在我們生命中生起。
如果我們練習正確,這種改變很快就發生。其中一個改變是我們會發現煩惱(貪嗔痴)看起來似乎比以前生起得更多了,但它們沒有以前沉重,變輕了,也不能像以前那麼輕易把我們的心捲走了。這是因為正念看見它們,在它們還沒有攀緣擴大前就知道了它們。熄滅一根火柴非常容易,但要熄滅一屋子的火就非常困難。一個微細的惱怒的苗頭沒有注意到,可能導致一場嗔恨的大火發生。正念熄滅煩惱的小火苗越快,那麼它發展成大煩惱的可能性就越少。
我們將能夠明顯地看到我們的生命有了不同。隨著練習,我們的煩惱會從程度上減輕和時長上縮短。我們會感覺好像以前我們生活在黑暗中或迷霧裡。當我們仍處在迷霧中時,我們會認為在霧中似乎很正常。這好像天生的色盲,他會認為他和其他人一樣看得清楚。一旦去掉了盲點,他看事物比以前清晰多了。那時他才感到原來以前他是多麼盲目啊!
這個世界的大多數人一直完全生活在愚痴中,暗霧裡。只有心覺醒過來,它有了正念,明亮、敏銳、乾淨時,我們就清楚地看到我們以前整個人生生活在黑暗中。有了正念,心自然地喜悅,不需要外在的激勵,我們繼續觀察身和心的工作。
如果我們練習正確,一個月內應該看到明顯的進步。如果我們練習了好幾年了,還沒有任何智慧生起,那麼就肯定修錯了,或者粘著在奢摩它上。我們認出生起的身心現象,正念就會自然生起,接著我們就修內觀。心變得穩定,將從生起的現象中分離出來,公正地看待生起的現象。心能夠不期盼、不抓取、不干預地觀察身心現象。
我們將看到身和心不是我們。身只是一團不斷運動變化的物質。心是一團不斷運動變化的非物質。心隨因發生變化而變化,如果有貪嗔痴的因,貪嗔痴就生起;因滅,果就滅。我們不能控制它,我們一次次看到真相。我們看到所有生起的現象是無常的,不會持續長久,基於某種因而生起,不受我們控制。
隨著我們修行的發展,我們將清晰地看到無常、苦、無我三法印這些真實的特徵。內觀是獲得所有現的三法印的智慧,從而洗掉我們對事情的錯誤的理解方式。首先我們將洗掉 “身和心是我們”的錯誤認知。到達這點時,我們到達初果位,稱為入流果。
簡而言之,作為人,我們完全被欺騙了。我們缺乏智慧,認為我們是這身和心,我們給身心取個名字,這個名字就是我們的身份,相信這就是我們。別人有不同的名字,進一步強調我們是單一的個體“我”。我們做任何事情都是為了不斷肯定這個“我”。無論是思考、談話或做事,我們總是滿懷興趣地隨帶著“我”走。
我們一直做著肯定突出“我”這件事,做得太久了,以至於一點點正念都不夠以看到大的效果。我們得有耐心地禪修。如果我們練習正確,我們會看到變化,有的人慢,有的人快。最低程度,當心平穩、無分別地看待生起的身心現象時,它是愉悅的,平等的,它不會捲入現象中,不會粘著現象。
我們以這種方法練習但還沒有入涅槃之流時,此時我們不能不耐煩。要看到練習後我們已經獲得了快樂,智慧也得到了相當的發展。越不耐煩,進步就越少。不耐煩是貪,會導致消極的後果。如果我們為智慧和覺醒輸入正確的因,合適的果肯定隨後就到。
智慧生起的恰當的因是正定(samma samadhi ), 這種正定基於覺性,它安住於當下,不落入生起的現象中去(在《兩種定》那章稱之為知道者)。我們大多數禪修者,鎖定在一個禪修目標上,如在呼氣吸氣上,或經行時在腳上,這是不正確定, 是邪定 ( miccā-samādhi),心落入到目標中去了, 它不是穩定的心。雖然它是好的,但沒有智慧看不到自然的真相。
一個穩定的心看到身體在呼吸或行走,不是我們在呼吸或行走。它只是一具身體。起貪嗔痴的心也不是我們。心生氣了,不是我們生氣了。心迷惑了,不是我們迷惑了。身和心在做它們的工作,它們做它們該做的工作,不是我們在做。此刻如果生氣生起了,感覺像是我們在生氣。但如果我們有正念,我們就看到生氣已生起了,此刻心成為觀察者。生氣不是我們。萬物分離剝析後,可以這麼說,就看不到有“我們”存在,只有物質與精神現象。堅持不間斷地練習,智慧就會生起,心就會淨化,我們將發展出一種如實理解事情的方式,這遠遠超越任何智力知識。我們用心去知道的,將永遠不會忘記。
禪修並不像我們想像的那麼難,但我們不能懶惰,我們不能停止練習或錯誤地練習而期待結果。這就是為什麼我一次又一次地講述正確的修行方法的原因。以平穩中道的心如實觀察身和心。盡可能不間斷地知道當下身體在做什麼和心裡有什麼生起了。我們不能強迫心知道它能力之外的東西。它會自動進步。我們不能強迫心總是具足正念,萬物都無常,它也如此。在日常生活中,我們某個片刻正念具足,然後迷失好一會兒。如果我們練習得好就這樣。如果我們不練習,我們就會從早上到晚上都在迷失中。

 

arrow
arrow
    全站熱搜

    佛法與滅苦 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()