"佛法與滅苦"

《唯一路》
  隆波帕默

2.2、讓心受苦
上文講到讓身受苦的極端。下面講講讓心受苦的極端。據觀察，那些沒有修行的人，心往往會陷入迷失，隨順自己的煩惱習氣去尋找“好”的所緣，躲避“壞”的所緣，以便讓心快樂。但是修行者大多會步入打壓自己的另一極端。尤其是努力控制自心，期待著接觸不好的所緣時，心依然可以生起快樂和寧靜，認為以此方式可以減少煩惱習氣，最終體證道、果、涅槃。

據觀察，控制心或打壓心，主要體現在四個方面：

        2.2.1、努力不讓煩惱生起
大多數修行者往往討厭煩惱習氣，把煩惱習氣當作破壞內心寧靜與快樂的敵人，於是努力以各種各樣的方法來阻止或預防煩惱習氣的生起。

1）努力避免六根與外界接觸

努力不去看色，不聽聲音，不聞氣味，不嚐味道，不接觸，不想不思，等等的。

事實上，我們無法真的回避六根與六塵的接觸。有眼睛必然會看見色，有耳朵必然會聽見聲音，有鼻子必然會聞到氣味，有舌頭必然會嚐到味道，有身體必然會有接觸，有心必然會去思維和造作。要想逃開是不可能的。但有些人會努力以各種方法回避所緣，比如一味地在房間裡閉關，為了不去看見和聽見會干擾心的所緣；或是用熱水清洗食物，讓它們在食用前變得淡而無味；或者盯著念頭以便阻斷（思維）想；或是修習奢摩他，讓心寧靜地專注於單一所緣，等等。

事實上，努力不讓煩惱習氣生起，是因為聽從了欲望與邪見的支配——隨順了欲望，不想讓不善法生起；隨順了邪見，以為我們真能控制自心讓不善法不生起，以為心是“我”、是“我的”。諸如此類的方法是無法真正阻止不善法生起的，反而讓我們墮為不善法的奴隸，屈服於欲望與邪見。

除此之外，不善法是否生起並非取決於我們的心意，而是隨順它們自己的因緣。比如，嗔心的生起——如果仍有嗔的隨眠煩惱或是習慣性的煩躁不安，一旦接觸“不好”的境界或所緣，心就能造作出嗔。如果沒有嗔的隨眠煩惱，或是接觸的都是“好”的所緣，嗔心是不會生起的，以此類推。

假如回避與外緣接觸屬於正確的修行，那麼看不見、聽不到的人就應該比正常人更快見法，因為他們減少了一部分根塵接觸。事實並非如此，天生聾啞者無法修行體證道、果、涅槃。因為沒有接觸外緣，就無法修習毗缽舍那。毗缽舍那的修行，起步於——當行者有覺性的覺知呈現在六根的名色所緣時，能夠生起智慧去正確的照見名與色的實相。因此，即便回避所緣真能為自己帶來寧靜與快樂，但卻關閉了開發智慧之門——照見名色的實相。所以，佛陀才沒有教導修行者去回避所緣，而是教導要收攝六根——當六根與六塵接觸，要有覺性地及時知道自己的心。

“回避所緣”與“收攝六根”是截然不同的。

回避所緣是避免接觸所緣，收攝六根是指與外界接觸時，以覺性來呵護心。也就是——當眼睛看到色之後，心裡生起了滿意和不滿意，要有覺性地及時知道滿意和不滿意。當耳朵聽到聲音或者心接觸到法所緣（被心感知的對像）之後，心裡生起了滿意和不滿意，也要有覺性及時的知道滿意和不滿意，等等。

當然，在情緒非常強烈以至於招架不住時，可以暫時回避所緣，而不是以為回避能夠協助我們更容易地證悟道、果、涅槃，因為這只是臨時之策。比如年輕的法師遇到女人，心迷失而墜入情網，覺得快要把持不住，祖師大德就會讓他帶上衣缽，三十六計，走為上。先緩解而後再慢慢訓練來提升自心，逐漸擺脫貪欲。

2）當避免不了接觸時，控制不讓心動搖而受影響

以修習奢摩他的方式緊盯著任何一個所緣。比如，（a）當眼睛看到色，就努力盯著心，讓心靜止，讓心空。（b）緊盯著全身或是身體局部，比如始終盯著呼吸、手、腳、腹部，直至心靜止、僵硬、沉重、遲鈍。透過這種方法，當眼睛看見色的時候，不會生起滿意或不滿意的反應。（c）努力念誦或專注於呼吸，以此切斷念流——煩惱習氣生起的源頭。經由阻止“促使貪心產生的思維”，來阻止貪欲生起，努力阻止“促使嗔心產生的思維”，以便不生嗔心。（d）有人努力斬斷心的造作流程，不讓它生起滿意與不滿意。透過分析思維“眼見的只是色，是無人、無我、無眾生的……”，如此一來，心就不會造作出種種滿意和不滿意，等等。

以上這些方法確實能夠阻止粗重的不善法生起，卻無法打開生起毗缽舍那智慧的大門。因為修行越久，越增長邪見——以為心是可以被控制的。從而遮蔽了“心及諸法都是無我”的實相。

       2.2.2、努力消滅已經生起的煩惱
道友們往往是好人或是努力想要成為好人。因此，很自然就會討厭煩惱習氣，將之視為破壞內心諸多美德、寧靜與快樂的罪魁禍首。一旦發現生起煩惱習氣，就會千方百計想要消除它們。事實上，這些都屬於奢摩他的修行。

1）緊盯

比如（a）當嗔心生起，就緊盯專注於嗔，讓嗔萎縮或隱匿於內心深處，這只是臨時壓制煩惱習氣；（b）緊盯著其它所緣，比如一發現煩惱習氣，就立即盯著呼吸、手、腳、腹部，通過轉移注意力去回避讓煩惱習氣生起的所緣，令煩惱習氣滅去，因為導致它產生的因緣已變。比如，當生起嗔心或對某人生氣，就去盯著呼吸，截斷導向生起嗔的思維，或去忘掉讓我們生氣的人，等等的。

2）念誦

比如，嗔心生起時，綿密不斷的念誦佛陀或者“我生氣了，我生氣了”，生氣也會滅去。因為在念誦的時候，心已經忘了剛才導致我們生氣的所緣。

3）思維

當煩惱習氣生起時，有的人會用思維與分析去對治。比如，當對某人生起了愛與好感，就會對其做白骨觀或不淨觀，或是思維自己只是蘊界的組合而已。或是當我們對某人生起嗔心，就思維“此人是與我們一起在苦海沉淪的朋友，彼此只是臨時相聚，不久將各自死去。每個人都隨順自己的業報”，或是想“他之所以這樣對待我，是我往昔舊業的果報現前”，等等的。

4）修習其它的奢摩他

比如，當生起嗔心，就努力修習慈心觀：針對某一個體的慈心觀或是沒有任何針對性的遍及一切的慈心觀。

事實上，佛陀教導我們要“知苦”，沒有教導我們去“斷苦”。煩惱習氣屬於行蘊，行蘊屬於苦的範疇，我們需要如實的知道它們。如：心有貪，要知道有貪；心有嗔，要知道有嗔；心有痴，要知道有痴；心散亂，要知道散亂；心萎靡不振，要知道萎靡不振，等等的。知道煩惱習氣的意思是不隨順它而被控制，也不與之對抗，而要有覺性的就只是知道，以中立的心去知道。讓煩惱習氣自然的生、住、異、滅，而毫無毒副作用，如果違背它們或是努力對抗，它們會加倍反撲。我們的心要像在湍急水流中固定了錨的船，既不隨波逐流，也不對抗水流，水就無法覆舟。對於煩惱習氣不迎不拒，是需要通過足夠多的學習才可以明白的。

比如，當我們對某人感到強烈的憤慨，若是一味沉浸在不善法裡，就屬於隨順煩惱習氣。而努力壓制生氣或以各種方法讓生氣滅去，事實上卻在進一步對自己的生氣感到生氣，因為認為生氣不好，這時的心沒有保持中立，生起了掙扎與造作，想要對抗並消滅生氣。其結果就是心生起了苦。倘若看到生氣在心中生起，知道生氣只是一種名法，來了就走，並不是“我”在生氣，僅此而已，生氣就會自動從心中消失。對待其它煩惱，也是如此不迎不拒。因為迎合煩惱屬於第一個極端；而與之對抗，則是第二個極端。

萬一深陷煩惱習氣而無法脫身，必須先去奮力對抗，讓自己暫時脫身。這是應急之策，以解決眼前的問題。還是之前的例子，年輕的法師遇到女人，心迷失而墜入情網，想要還俗，如果沒有足夠的力量發展覺性與開發智慧——照見自己、那個女人、欲貪，都只是無常、苦、無我的蘊界，就先需要用奢摩他的方法，如修習不淨觀等等的。如果依然鬥不過貪欲，就要“三十六計，走為上”，先脫身。而不是在煩惱非常強勁即將吞沒自己時，還一意孤行地修習毗缽舍那。

       2.2.3、努力使善法生起
道友們都有自然的天性——很愛善法，想讓善法生起。比如，沒有覺性，就會努力生起覺性；心不寧靜或不安住，就努力讓心寧靜或安住；心尚未具備如實照見名色的智慧，就會努力思維和分析去讓智慧生起，等等的。說到這裡，有些道友也許會困惑：難道無需努力讓覺性、正定和智慧生起嗎？請允許回答說：覺性、正定和智慧，都具有無我的特性，不是隨心所欲就可以令之生起的。可是經由在覺性、正定和智慧生起的因地上正確用功，它們就隨因緣而生。它們不會因為我們的意欲而生起，我們無法直接“生產”它們。

讓覺性生起的近因是：心能夠牢牢記得名色的境界或狀態。修行人的職責並非努力制造覺性，而應持續精進地緊隨著覺知身、覺知心——也就是以名色作為所緣修習四念處，直到心能夠牢記名色的境界或狀態。一旦被心牢記的境界或狀態現身，覺性將不請自來。比如，精進而持續地緊隨著覺知心，直到認識了走神、貪心、嗔心等等是什麼樣。那麼，一旦生起這些境界，覺性就會生起，及時知道走神了、貪了、嗔了。這裡的覺性是指“正念”，是覺知正在呈現的名色狀態或境界的工具。當覺性生起，覺性的職責是呵護心成為善心，善心具備的特質是覺知、覺醒、寧靜、喜悅、干淨、光明。或者說，在覺性生起時，心會有樂受或是舍受（不苦不樂受）這樣的快樂。

讓禪定生起的近因是快樂。修行人沒有職責去努力強迫讓心寧靜，如果期待以修習奢摩他來獲得寧靜，就要尋找讓心快樂的所緣來作為誘餌。比如，有的人覺知呼吸會生起快樂，心喜歡覺知呼吸，那就輕松自在地覺知呼吸，不久就會自動生起寧靜與快樂，無需強迫。因為越是強迫與打壓，心就越沒有快樂。沒有快樂，禪定就無法生起。如果修行人希望心安住而獲得正定（在覺知名色所緣的時候，心是安住的），也並不難，只要具備正念或是具有覺知名色的覺性，心會自動生起善和快樂。一旦心覺知名色所緣以後產生快樂，正定（也就是安住於覺知名色所緣的狀態）就會自行生起一剎那。

讓智慧生起的近因是正定。修行人的職責不是透過翻閱經典、聆聽高僧開示，或是思維、分析名色（身心）來獲得領悟。如果期待獲得毗缽舍那的智慧，只有唯一路——需要有覺性的覺知名色（身心），然後心就會生起安住於覺知名色（身心）的狀態。當反復不斷的覺知到了某個程度，便生起對於名色（身心）實相的領悟。正確了知名色（身心）的實相，即是毗缽舍那的智慧。我們不是佛陀，必須依賴於經典與祖師大德們的教導，首先正確了解發展覺性與開發智慧的方法，然後才能正確致力於發展覺性與開發智慧的實踐。

       2.2.4、努力呵護、提升已經生起的善法
當善法生起了，修行人往往期待著善法可以持續生起，不要退化與消失。比如，想讓覺性一直生起，讓心持續安住，想生起更高等級的毗缽舍那智慧，以及更快的體證道、果、涅槃。然而事實卻是，覺性有時生起，有時不生起。心時而安住，時而無法安住。智慧的提高也不明顯，而且往往生起煩躁不安，不知道何時才能體證道與果。

其實，一切善法依然呈現三法印，無法仰賴著意欲而發展，想讓善法生起的意欲越急迫，善法越難生起，因為不善法——欲望——已經完全控制了心。因此，修行人無需去呵護無常且無法保持不變的善法，也不寄望於不受掌控的善法能夠隨心所欲的發展。只要有覺性緊隨著持續而正確的覺知名色，善法必會自然增長。因為我們已經在善法的因地上用功了。

“邪精進”與“正精進”（附加）

關於打壓心的方面，道友們一定要謹慎地閱讀。如果不小心，會錯解為作者不提倡正精進（即正確的精進）。事實上，讓身心受苦，屬於邪精進，是錯誤的精進。雖然在精進地斷除已生的不善法，精進地不讓未生的不善法生起，精進地讓未生的善法生起，精進地讓已生的善法茁壯成長，這些情況貌似正精進，但實質卻截然不同。

邪精進（即錯誤的精進）源自於欲望的驅使，尤其是想得到結果，渴欲美好的事物。一旦心被欲望控制，就會造業，也就是在內心構建境界。進行這樣的邪精進，苦或緊繃感就會在心中生起。

至於正精進，即正確的精進，是源自於修行人有善法欲，滿意於在善法的因地上用功——持續地緊隨著覺知名色（身心），因為明白名色是值得被關注、被學習的對象，直至最終了知實相。一旦有善法欲，滿意於學習，就會生起精進——精進而勤奮的緊隨著覺知名色（身心）的境界或狀態。精進地緊隨著覺知，就可以更頻繁更牢固地記住名色（身心）的境界或狀況。一旦牢記了那些境界或狀況，何時它們生起，覺性就會自動生起，而無需由欲望驅動而刻意制造。何時有覺性的覺知名色，何時已生的不善法就會被斷除，未生的不善法也無法生起，因為不善法無法與覺性同存。就是這個——有覺性的如實覺知名色，會讓未生的善法生起，令已生的善法——尤其是覺性、正定與毗缽舍那的智慧茁壯成長。正如上座部大師阿姜曼尊者開示：“何時有覺性，何時就有（正）精進；何時缺少覺性，何時就沒有（正）精進。”