"佛法與滅苦"

增支部3第三集67-70經（10/19）

蕭式球 譯

六十七．說話範疇

　　“比丘們，有三種說話的範疇。這三種說話的範疇是什麼呢？
　　“比丘們，或是關於過去的說話，人們說： ‘這些事情是過去發生的。’
　　“比丘們，或是關於將來的說話，人們說： ‘這些事情是將會發生的。’
　　“比丘們，或是關於現在的說話，人們說： ‘這些事情是現在發生的。’
　　“比丘們，從跟人交談之中，可知那人是一個好的交談對象還是不好的交談對象。
　　“比丘們，如果那人被問到一些問題時，應作單一形式的解說他不作單一形式的解說，應作分析形式的解說他不作分析形式的解說，應作反問形式的解說他不作反問形式的解說，應不作解說他卻作解說，這樣的話那人就不是一個好的交談對象。
　　“比丘們，如果那人被問到一些問題時，應作單一形式的解說他便作單一形式的解說，應作分析形式的解說他便作分析形式的解說，應作反問形式的解說他便作反問形式的解說，應不作解說他便不作解說，這樣的話那人就是一個好的交談對象。
　　“比丘們，從跟人交談之中，可知那人是一個好的交談對象還是不好的交談對象。
　　“比丘們，如果那人被問到一些問題時，不清楚是與否，不清楚自己的立場，不清楚別的主張，不清楚自己的途徑，這樣的話那人就不是一個好的交談對象。
　　“比丘們，如果那人被問到一些問題時，清楚是與否，清楚自己的立場，清楚別的主張，清楚自己的途徑，這樣的話那人就是一個好的交談對象。
　　“比丘們，從跟人交談之中，可知那人是一個好的交談對象還是不好的交談對象。
　　“比丘們，如果那人被問到一些問題時，會避重就輕，會轉說其他不相關的話，會流露忿怒、瞋恚、不滿，這樣的話那人就不是一個好的交談對象。
　　“比丘們，如果那人被問到一些問題時，不會避重就輕，不會轉說其他不相關的話，不會流露忿怒、瞋恚、不滿，這樣的話那人就是一個好的交談對象。
　　“比丘們，從跟人交談之中，可知那人是一個好的交談對象還是不好的交談對象。
　　“比丘們，如果那人被問到一些問題時，會咒罵人，會攻擊人，會取笑人，會挑剔別人錯處，這樣的話那人就不是一個好的交談對象。
　　“比丘們，如果那人被問到一些問題時，不會咒罵人，不會攻擊人，不會取笑人，不會挑剔別人錯處，這樣的話那人就是一個好的交談對象。
　　“比丘們，從跟人交談之中，可知那人是一個有根基的人還是沒有根基的人。
　　“比丘們，不喜歡聆聽有益的說話的人，就是一個沒有根基的人。喜歡聆聽有益的說話的人，就是一個有根基的人。一個有根基的人，能知道一法，遍知一法，斷除一法，證得一法。4在他知道一法，遍知一法，斷除一法，證得一法時，便能觸證徹底的解脫。有關無取而得心解脫的說話值得談論，值得探討，值得作為根基，值得聽聞。
　　“說對抗之話，
     自大持己見，
     說挑戰之語，
     常避重就輕，
     惡語與挑剔，
     迷癡好爭辯；
     喜好此語言，
     非聖者所行。
     
     智者喜談論，
     法義之語言，
     能適可而止，
     聖者之所行。
     
     智者之語言，
     無諍無貢高，
     內心無自大，
     無怨無暴戾，
     無嫉妒之言，
     說正智之語；
     於善語隨喜，
     於惡語不憎，
     不習學攻訐，
     不挑人錯處，
     不駡不攻擊，
     不避重就輕。
     
     具正念之人，
     說話之目的，
     探求智與信，
     及探求聖法，
     智者明此道，
     不出驕慢言。”

六十八．外道

　　“比丘們，如果外道遊方者這樣問你們： ‘賢友們，有三種東西。這三種東西是什麼呢？這就是貪欲、瞋恚、愚癡。賢友們，這三種東西有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？’ 比丘們，如果外道遊方者這樣問，你們應該怎樣解答呢？”
　　“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
　　“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，如果外道遊方者這樣問你們： ‘賢友們，有三種東西。這三種東西是什麼呢？這就是貪欲、瞋恚、愚癡。賢友們，這三種東西有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？’ 比丘們，如果外道遊方者這樣問，你們應該這樣解答：
　　“ ‘賢友們，貪欲過失小、退卻慢，瞋恚過失大、退卻快，愚癡過失大、退卻慢。’
　　“如果外道遊方者這樣問： ‘賢友們，是什麼原因和條件帶來沒有生起的貪欲得以生起，或帶來生起了的貪欲得以增長呢？’
　　“你們應該這樣答： ‘賢友們，應該這樣說，外相誘人的事物。對外相誘人的事物不如理思維的人，會帶來沒有生起的貪欲得以生起，或帶來生起了的貪欲得以增長。賢友們，這就是帶來沒有生起的貪欲得以生起，或帶來生起了的貪欲得以增長的原因和條件了。’
　　“如果外道遊方者這樣問： ‘賢友們，是什麼原因和條件帶來沒有生起的瞋恚得以生起，或帶來生起了的瞋恚得以增長呢？’
　　“你們應該這樣答： ‘賢友們，應該這樣說，外相厭惡的事物。對外相厭惡的事物不如理思維的人，會帶來沒有生起的瞋恚得以生起，或帶來生起了的瞋恚得以增長。賢友們，這就是帶來沒有生起的瞋恚得以生起，或帶來生起了的瞋恚得以增長的原因和條件了。’
　　“如果外道遊方者這樣問： ‘賢友們，是什麼原因和條件帶來沒有生起的愚癡得以生起，或帶來生起了的愚癡得以增長呢？’
　　“你們應該這樣答： ‘賢友們，應該這樣說，不如理思維。不如理思維的人，會帶來沒有生起的愚癡得以生起，或帶來生起了的愚癡得以增長。賢友們，這就是帶來沒有生起的愚癡得以生起，或帶來生起了的愚癡得以增長的原因和條件了。’
　　“如果外道遊方者這樣問： ‘賢友們，是什麼原因和條件能使沒有生起的貪欲不能生起，能使生起了的貪欲斷除呢？’
　　“你們應該這樣答： ‘賢友們，應該這樣說，不淨的事物。對不淨的事物如理思維的人，能使沒有生起的貪欲不能生起，能使生起了的貪欲斷除。賢友們，這就是能使沒有生起的貪欲不能生起，能使生起了的貪欲斷除的原因和條件了。’
　　“如果外道遊方者這樣問： ‘賢友們，是什麼原因和條件能使沒有生起的瞋恚不能生起，能使生起了的瞋恚斷除呢？’
　　“你們應該這樣答： ‘賢友們，應該這樣說，慈心解脫。對慈心解脫如理思維的人，能使沒有生起的瞋恚不能生起，能使生起了的瞋恚斷除。賢友們，這就是能使沒有生起的瞋恚不能生起，能使生起了的瞋恚斷除的原因和條件了。’
　　“如果外道遊方者這樣問： ‘賢友們，是什麼原因和條件能使沒有生起的愚癡不能生起，能使生起了的愚癡斷除呢？’
　　“你們應該這樣答： ‘賢友們，應該這樣說，如理思維。如理思維的人，能使沒有生起的愚癡不能生起，能使生起了的愚癡斷除。賢友們，這就是能使沒有生起的愚癡不能生起，能使生起了的愚癡斷除的原因和條件了。’ ”

六十九．不善根

　　“比丘們，有三不善根。這三不善根是什麼呢？
　　“貪欲是不善根，瞋恚是不善根，愚癡是不善根。
　　“比丘們，貪欲是不善的。一個貪欲的人，會通過身、口、意作出各種行為；這也是不善的。一個貪欲的人，內心受貪欲所制伏、受貪欲所擺佈，恃著自己的權力而使他人不快與受苦，或是殺害人，或是收綁人，或是沒收人財物，或是侮辱人，或是放逐人；這也是不善的。這人作出無數惡不善法，都是以貪欲而生，以貪欲為因緣，以貪欲而集起，以貪欲為條件。
　　“……瞋恚……
　　“比丘們，愚癡是不善的。一個愚癡的人，會通過身、口、意作出各種行為；這也是不善的。一個愚癡的人，內心受愚癡所制伏、受愚癡所擺佈，恃著自己的權力而使他人不快與受苦，或是殺害人，或是收綁人，或是沒收人財物，或是侮辱人，或是放逐人；這也是不善的。這人作出無數惡不善法，都是以愚癡而生，以愚癡為因緣，以愚癡而集起，以愚癡為條件。
　　“比丘們，這樣的人可稱為說非時語、非實語、非義語、非法語、非律語的人。為什麼這樣的人稱為說非時語、非實語、非義語、非法語、非律語的人呢？
　　“比丘們，因為這人恃著自己的權力而使他人不快與受苦，或是殺害人，或是收綁人，或是沒收人財物，或是侮辱人，或是放逐人，當人們對他說真話的時候，他不會理會，不會接受；當人們對他說假話的時候，他不願意作出修正──他不願意說： ‘這樣說是錯的。’  ‘這樣說是不實的。’ 因此，這樣的人可稱為說非時語、非實語、非義語、非法語、非律語的人。
　　“比丘們，這樣的人以貪欲、瞋恚、愚癡而生起惡不善法；他內心受貪欲、瞋恚、愚癡所制伏，受貪欲、瞋恚、愚癡所擺佈，現生生活在苦惱、損毀、哀傷、熱惱之中，在身壞命終之後將會到惡趣之中。
　　“比丘們，就正如娑羅樹、陀婆樹或賓陀那樹被三種蔓藤覆蓋樹頂，這些樹便會遇上不幸與災禍。同樣地，這樣的人以貪欲、瞋恚、愚癡而生起惡不善法；他內心受貪欲、瞋恚、愚癡所制伏，受貪欲、瞋恚、愚癡所擺佈，現生生活在苦惱、損毀、哀傷、熱惱之中，在身壞命終之後將會到惡趣之中。
　　“比丘們，這就是三不善根了。
　　“比丘們，有三善根。這三善根是什麼呢？
　　“不貪欲是善根，不瞋恚是善根，不愚癡是善根。
　　“比丘們，不貪欲是善的。一個不貪欲的人，會通過身、口、意作出各種行為；這也是善的。一個不貪欲的人，內心不受貪欲所制伏、不受貪欲所擺佈，不會恃著自己的權力而使他人不快與受苦，不會殺害人，不會收綁人，不會沒收人財物，不會侮辱人，不會放逐人；這也是善的。這人作出無數善法，都是以不貪欲而生，以不貪欲為因緣，以不貪欲而集起，以不貪欲為條件。
　　“……不瞋恚……
　　“比丘們，不愚癡是善的。一個不愚癡的人，會通過身、口、意作出各種行為；這也是善的。一個不愚癡的人，內心不受愚癡所制伏、不受愚癡所擺佈，不會恃著自己的權力而使他人不快與受苦，不會殺害人，不會收綁人，不會沒收人財物，不會侮辱人，不會放逐人；這也是善的。這人作出無數善法，都是以不愚癡而生，以不愚癡為因緣，以不愚癡而集起，以不愚癡為條件。
　　“比丘們，這樣的人可稱為說適時語、實語、義語、法語、律語的人。為什麼這樣的人稱為說適時語、實語、義語、法語、律語的人呢？
　　“比丘們，因為這人不會恃著自己的權力而使他人不快與受苦，不會殺害人，不會收綁人，不會沒收人財物，不會侮辱人，不會放逐人，當人們對他說真話的時候，他會理會，會接受；當人們對他說假話的時候，他會作出修正──他會說： ‘這樣說才是正確的。’  ‘這樣說才是真實的。’ 因此，這樣的人可稱為說適時語、實語、義語、法語、律語的人。
　　“比丘們，這樣的人像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除以貪欲、瞋恚、愚癡而生起惡的不善法；他現生生活在快樂、不損毀、不哀傷、不熱惱之中，在現生之中體證湼槃。
　　“比丘們，就正如娑羅樹、陀婆樹或賓陀那樹被三種蔓藤覆蓋樹頂，但有一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那些蔓藤的根，把那些蔓藤連根拔起，然後去除所有蔓藤上的幼根；他再將蔓藤斬成碎塊，將碎塊斬成屑，將屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這些蔓藤被截斷了根、被連根拔起，它們在將來沒法再生長下去。同樣地，這樣的人像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除以貪欲、瞋恚、愚癡而生起惡的不善法；他現生生活在快樂、不損毀、不哀傷、不熱惱之中，在現生之中體證湼槃。
　　“比丘們，這就是三善根了。”

七十．布薩

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。
　　這時候，鹿母．毗沙迦在布薩日前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對毗沙迦說： “毗沙迦，這個中午你到哪裏去呢？”
　　“大德，我今天受持布薩。”
　　“毗沙迦，有三種布薩。這三種布薩是什麼呢？牧牛人布薩、尼乾陀布薩、聖布薩。
　　“毗沙迦，什麼是牧牛人布薩呢？
　　“毗沙迦，就正如牧牛人在黃昏的時候把牛帶回主人那裏後，內心這樣反思： ‘今天牛群去了這裏和那裏吃草和飲水，明天牛群要去另外的地方吃草和飲水。’
　　“毗沙迦，同樣地，一些受持布薩的人內心這樣反思： ‘今天我吃了這些那些硬食物和軟食物，明天我要吃另外的硬食物和軟食物。’ 這人的內心帶著貪欲和愛著來渡過一天。
　　“毗沙迦，這就是牧牛人布薩了。受持這種布薩沒有大果報、沒有大利益、沒有大光明、沒有大美滿。
　　“毗沙迦，什麼是尼乾陀布薩呢？
　　“毗沙迦，有一個稱為尼乾陀的沙門，教他的弟子這樣修習： ‘賢友們，來吧，你們對東方一百由旬的眾生放下棒杖，對南方一百由旬的眾生放下棒杖，對西方一百由旬的眾生放下棒杖，對北方一百由旬的眾生放下棒杖。’ 他這樣教人憐憫、悲憫一些眾生，但是，他又教人不憐憫、不悲憫一些眾生。他在布薩日教弟子這樣修習： ‘賢友們，來吧，你們除去所有衣服，然後這樣說： “我不屬於任何人、任何地方，我也不擁有任何人、任何事物。” ’ 然而，那人的父母知道他是自己的兒子，那人也知道自己有父母；那人的妻兒知道他是自己的丈夫或父親，那人也知道自己有妻兒；那人的僕人、工人、傭人知道他是自己的主人，那人也知道自己有僕人、工人、傭人。那人作這種修習的時候其實就是在修習妄語；我說，這可說是一種妄語的行為。在過了一夜之後，他取回各種之前所捨棄的財物來受用；我說，這可說是一種不與取的行為。
　　“毗沙迦，這就是尼乾陀布薩了。受持這種布薩沒有大果報、沒有大利益、沒有大光明、沒有大美滿。
　　“毗沙迦，什麼是聖布薩呢？
　　“毗沙迦，能使污染心得到潔淨的布薩。
　　“毗沙迦，污染心是怎樣得到潔淨的呢？一位聖弟子憶念如來： ‘世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 當憶念如來時，內心便會生起一份清淨和歡悅，內心的污染也會得到斷除。
　　“毗沙迦，就正如頭上的污垢能夠得到清除那樣。頭上的污垢是怎樣得到清除的呢？以潔面膏、洗頭粉、水、適當的人力為條件，頭上的污垢便能得到清除。
　　“毗沙迦，同樣地，污染心是能夠得到潔淨的。污染心是怎樣得到潔淨的呢？一位聖弟子憶念如來……內心的污染也會得到斷除。
　　“毗沙迦，這位聖弟子所受持的布薩稱為梵布薩，他跟梵一起，內心帶有一份梵的清淨和歡悅，斷除了內心的污染。他這樣使污染心得到潔淨。
　　“毗沙迦，污染心是怎樣得到潔淨的呢？一位聖弟子憶念法： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 當憶念法時，內心便會生起一份清淨和歡悅，內心的污染也會得到斷除。
　　“毗沙迦，就正如身上的污垢能夠得到清除那樣。身上的污垢是怎樣得到清除的呢？以背擦、皂粉、水、適當的人力為條件，身上的污垢便能得到清除。
　　“毗沙迦，同樣地，污染心是能夠得到潔淨的。污染心是怎樣得到潔淨的呢？一位聖弟子憶念法……內心的污染也會得到斷除。
　　“毗沙迦，這位聖弟子所受持的布薩稱為法布薩，他跟法一起，內心帶有一份法的清淨和歡悅，斷除了內心的污染。他這樣使污染心得到潔淨。
　　“毗沙迦，污染心是怎樣得到潔淨的呢？一位聖弟子憶念僧： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 當憶念僧時，內心便會生起一份清淨和歡悅，內心的污染也會得到斷除。

“毗沙迦，就正如衣服的污垢能夠得到清除那樣。衣服的污垢是怎樣得到清除的呢？以鹽、鹼、牛糞、水、適當的人力為條件，衣服的污垢便能得到清除。
　　“毗沙迦，同樣地，污染心是能夠得到潔淨的。污染心是怎樣得到潔淨的呢？一位聖弟子憶念僧……內心的污染也會得到斷除。
　　“毗沙迦，這位聖弟子所受持的布薩稱為僧布薩，他跟僧一起，內心帶有一份僧的清淨和歡悅，斷除了內心的污染。他這樣使污染心得到潔淨。
　　“毗沙迦，污染心是怎樣得到潔淨的呢？一位聖弟子憶念自己的戒： ‘自己的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。’ 當憶念戒時，內心便會生起一份清淨和歡悅，內心的污染也會得到斷除。
　　“毗沙迦，就正如鏡上的污垢能夠得到清除那樣。鏡上的污垢是怎樣得到清除的呢？以潔油、灰、毛擦、適當的人力為條件，鏡上的污垢便能得到清除。
　　“毗沙迦，同樣地，污染心是能夠得到潔淨的。污染心是怎樣得到潔淨的呢？一位聖弟子憶念自己的戒……內心的污染也會得到斷除。
　　“毗沙迦，這位聖弟子所受持的布薩稱為戒布薩，他跟戒一起，內心帶有一份戒的清淨和歡悅，斷除了內心的污染。他這樣使污染心得到潔淨。
　　“毗沙迦，污染心是怎樣得到潔淨的呢？一位聖弟子憶念天： ‘有四王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵身天及更高的天。他們之前都是因為具有信而命終後投生在天之中的，我也有這樣的信；他們之前都是因為具有戒而命終後投生在天之中的，我也有這樣的戒；他們之前都是因為具有聞而命終後投生在天之中的，我也有這樣的聞；他們之前都是因為具有施而命終後投生在天之中的，我也有這樣的施；他們之前都是因為具有慧而命終後投生在天之中的，我也有這樣的慧。’ 當憶念自己有天的質素信、戒、聞、施、慧時，內心便會生起一份清淨和歡悅，內心的污染也會得到斷除。
　　“毗沙迦，就正如金的污垢能夠得到清除那樣。金的污垢是怎樣得到清除的呢？以熔爐、鹽、赤石、風箱、鉗、適當的人力為條件，金的污垢便能得到清除。
　　“毗沙迦，同樣地，污染心是能夠得到潔淨的。污染心是怎樣得到潔淨的呢？一位聖弟子憶念天……內心的污染也會得到斷除。
　　“毗沙迦，這位聖弟子所受持的布薩稱為天布薩，他跟天一起，內心帶有一份天的清淨和歡悅，斷除了內心的污染。他這樣使污染心得到潔淨。
　　“毗沙迦，那位聖弟子這樣反思： ‘阿羅漢畢生捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。我要仿效阿羅漢，在布薩日修習這一支，今天一日一夜捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。 
　　“ ‘阿羅漢畢生捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。我要仿效阿羅漢，在布薩日修習這一支，今天一日一夜捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。
　　“ ‘阿羅漢畢生捨棄非梵行，是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。我要仿效阿羅漢，在布薩日修習這一支，今天一日一夜捨棄非梵行，是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。
　　“ ‘阿羅漢畢生捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。我要仿效阿羅漢，在布薩日修習這一支，今天一日一夜捨棄妄語、遠離妄語，我說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。
　　“ ‘阿羅漢畢生捨棄飲酒，不飲酒。我要仿效阿羅漢，在布薩日修習這一支，今天一日一夜捨棄飲酒，不飲酒。
　　“ ‘阿羅漢畢生一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食。我要仿效阿羅漢，在布薩日修習這一支，今天一日一夜一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食。
　　“ ‘阿羅漢畢生遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物。我要仿效阿羅漢，在布薩日修習這一支，今天一日一夜遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物。
　　“ ‘阿羅漢畢生捨棄豪華的大床，遠離豪華的大床；只睡低床或草堆。我要仿效阿羅漢，在布薩日修習這一支，今天一日一夜捨棄豪華的大床，遠離豪華的大床；只睡低床或草堆。’
　　“毗沙迦，這就是聖布薩了。受持這種布薩有大果報、有大利益、有大光明、有大美滿。
　　“毗沙迦，這些大果報、大利益、大光明、大美滿的程度達到哪裏呢？
　　“毗沙迦，假如一個人擁有央伽、摩揭陀、迦尸、拘薩羅、跋祇、摩利、支提、鵬沙、俱盧、般闍羅、摩闍、須羅舍那、阿沙迦、阿槃提、犍陀羅、揭菩吒所有十六大國的七寶，都比不上修習布薩日八支的十六分之一。這是什麼原因呢？因為人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
　　“毗沙迦，人間五十年是四王天的一日一夜；在四王天那裏，三十日為一個月，十二個月為一年。四王天的壽命有五百天年。那些修習布薩日八支的人，無論男或女，都有可能在身壞命終之後投生在四王天之中。毗沙迦，拿兩者一起相比，我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
　　“毗沙迦，人間一百年是三十三天的一日一夜；在三十三天那裏，三十日為一個月，十二個月為一年。三十三天的壽命有一千天年。那些修習布薩日八支的人，無論男或女，都有可能在身壞命終之後投生在三十三天之中。毗沙迦，拿兩者一起相比，我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
　　“毗沙迦，人間二百年是夜摩天的一日一夜；在夜摩天那裏，三十日為一個月，十二個月為一年。夜摩天的壽命有二千天年。那些修習布薩日八支的人，無論男或女，都有可能在身壞命終之後投生在夜摩天之中。毗沙迦，拿兩者一起相比，我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
　　“毗沙迦，人間四百年是兜率天的一日一夜；在兜率天那裏，三十日為一個月，十二個月為一年。兜率天的壽命有四千天年。那些修習布薩日八支的人，無論男或女，都有可能在身壞命終之後投生在兜率天之中。毗沙迦，拿兩者一起相比，我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
　　“毗沙迦，人間八百年是化樂天的一日一夜；在化樂天那裏，三十日為一個月，十二個月為一年。化樂天的壽命有八千天年。那些修習布薩日八支的人，無論男或女，都有可能在身壞命終之後投生在化樂天之中。毗沙迦，拿兩者一起相比，我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
　　“毗沙迦，人間一千六百年是他化自在天的一日一夜；在他化自在天那裏，三十日為一個月，十二個月為一年。他化自在天的壽命有一萬六千天年。那些修習布薩日八支的人，無論男或女，都有可能在身壞命終之後投生在他化自在天之中。毗沙迦，拿兩者一起相比，我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
　　“不傷害眾生；
     受持不偷盜；
     不作非梵行，
     遠離男女欲；
     不說虛妄語；
     不飲酒買醉；
     不作非時食，
     午後不進食；
     不受用花環，
     不以香嚴身；
     臥睡於小床、
     露地或蓆上。
     
     佛陀苦永盡，
     具一切德行，
     如日月於空，
     最明照亮麗，
     兩者所至處，
     均放大光明，
     如日月於空，
     能驅除黑暗，
     能照亮雲霄，
     光明遍十方；
     為眾生演說，
     此布薩八支。
     
     在財富之中，
     包含眾珍寶，
     有珍珠寶石，
     亦復有琉璃，
     種種金與銀；
     人稱此吉祥。
     此吉祥不及，
     受布薩八支，
     十六分之一；
     如眾星群集，
     不及月光明，
     十六分之一。
     
     具戒德之人，
     不論男或女，
     於布薩之日，
     受持八戒支。
     作此福德已，
     樂果自到來，
     行為無過失，
     能得生天處。”
　　
     第七大品完