"佛法與滅苦"

修行的兩個階段3/5

隆波帕默尊者

泰國禪修之窗

隆波也迷過路。那段時間的修行，一般都是去知道所緣的現象或狀態。有一天，心跑去看見現象並且抓住現象。（心立刻警覺到）哦！不要。試試看，不去抓取所緣而讓心回轉。一旦回轉了，心準備抓取能知的知者了，（又警覺到）也不要！又退了出來。如此來來回回，最後定格在中間。哇！世界竟然全部消失了，一切蕩然無存，只剩下這個「知道的元素」存在。明亮、快樂！那時並沒有「想」或是思維，從境界退出來之後，才覺得「這應該就是涅槃吧！」

當時隆波一直玩味這個境界，之後去請教隆波蒲尊者。去找尊者的時候，我已經開始懷疑：「（這個境界）還有出與入，可能是禪定吧，不會是涅槃。」等到報告給尊者之後，尊者確認說是禪定，不過他建議我繼續練習。

如今已經不太有人會訓練這種深度的禪定了，即使有，也只是訓練獲得寧靜而已，寧靜到一切全部消弭。當時，尊者讓我繼續訓練到嫻熟於禪定，我回答說害怕自己粘著於它，尊者答道：「如果粘著了，師父自會來解決！」他就這樣誘導我繼續訓練，希望我更多的修習禪定。

之後沒過幾個月，我被隆布布詹尊者棒喝：「什麼涅槃？還會有進有出？！」被這樣連續棒喝兩次，心才徹底放下。原以為頻繁地修習它，就有力量快速抵達涅槃。但那是不可能的，那只是禪定，不可能抵達涅槃。

要想快速抵達涅槃，一定要開發智慧！想要開發智慧，一定要經常的覺知身與覺知心。僅此而已！開發智慧並不是去思維和推理，思維與推理並非智慧。

隆波蒲尊者教導道，思維只是為了讓心開發智慧而鋪路，僅是熱身罷了。

尊者講到他曾經患過肺結核，在以前，患肺結核是必死無疑的，醫生已經放棄治療了。長老喜歡勤學鑽研，博覽群書，通過了巴利文專業的最高級考試。卻因為長期疏於照顧身體，最後被肺結核找上了。

等到他被診斷說要死了，於是就躺下來等死！尊者按照自己的方式修行，持續的觀身，之後他的心聚集起來，從身體抽離出去漂移到天花板，俯瞰平躺的身體。心看見這具臭皮囊，看著看著，身體消融了。身體變成屍體，慢慢腐爛，最後徹底消失，只剩下明亮的心。當心從禪定退出來，恢復了身體知覺，心清楚的照見：「身與心完全是兩回事！」這是尊者分離了（五）蘊。

後來，他教導說：「奢摩他（禪定），始於有意識的消失，即沒有用到任何努力；毗婆捨那（內觀），則始於沒有念頭！只要還有努力，就不是奢摩他；只要還有念頭，毗婆捨那就尚未開始！」

毗婆捨那的意思是——看見。但有些人需要念頭（思維）來熱身，來思維身體——毛、發、指甲、牙齒、皮膚不是我（無我觀），或是做不淨觀。思維之後，心獲得寧靜而得到禪定。如果進入很深的禪定，就會看到身體消失，一旦身體再次出現，就會分離五蘊。就是這樣而已！

接下來需要開發智慧。如果無法修成深度禪定，也無須難過。我們這代人不太能修成禪定。別說我們這代人，以前修成禪定的也是少數，有禪定功夫的人是稀有的。如果沒有深度禪定，就使用現有的資源，看著身體工作，常常覺知自己，一旦覺知了，不要固步自封！觀看身在工作，看看它在做什麼？行、住、坐、臥、呼、吸、吃、喝、拉、撒，穿衣、穿褲、披外套、拖地、掃地……持續地覺知與感知下去。看見身體在工作，就叫做在日常生活之中發展覺性。

持續地感知下去，看著身體在工作，心只是觀眾而已。

持續的觀下去就看到，身體就像是機器人，只是一堆物質元素，不是我、不是人、不是眾生——這個智慧升起。不是人、不是眾生、不是我們、不是他們，那麼它是什麼？多多觀下去就看見，它本身是苦。身體就是苦！

同樣的，看著心（它）的工作：心時苦時樂、時好時壞，並且很快就去干擾其它事物。身體不曾干擾過心，心則喜歡對一切橫加干涉。心喜歡指揮與干擾身體。當身體病了，心就躁動想讓身體很快康復。苦樂升起了，心去干擾；好壞升起了，心也去干擾。心喜歡多管閒事，所以被形容為「晃晃悠悠」，聽說過嗎？心有「晃悠」的特質，真的是「晃悠」！即使不管自己的事，也是整天搖擺與忙碌。

誰看過心的搖擺與忙碌？請舉手。誰的心根本不晃悠？有嗎？請舉手？如果有，隆波會非常鬱悶，說明我所教的根本沒有任何成效。心始終是搖擺不定的，不斷晃到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。一旦及時知道它的晃悠，它就會安住。一旦安住，就看著心自己去工作。它會晃悠不定地去看，而不是強迫要它一動不動。

心的自然特性就是思維與造作。觀心並非不思維或不造作，而是要去看！直至徹底洞悉到：心的不停思維與不停造作是在演示無常，心的自行思維與自行造作是在演示無我！就是這樣觀。

以前隆波也誤解了。隆布敦指示我去「觀心」，我就整天維持著觀者的存在，心根本不跑到其它地方。然而隆布敦說：這是在干預心的狀態。心的自然狀態就是會去想，會去演繹造作——時好時壞、時苦時樂，我們卻干預它，讓心一動不動，這違背它的天性。要讓眼、耳、鼻、舌、身、心自然的運作，升起樂，知道；升起苦，知道；產生好，知道；產生壞，也要知道；這才是在現實生活之中開發智慧。

至於固定模式的修行，則需要每天堅持。如果期待道、果、涅槃，每天至少要練習十或十五分鐘。至於隆慶大廈這裡的同修們，應該比時間更多些，因為大家已經不是新手。對於新手，隆波只要求十分鐘或十五分鐘。

一旦按照隆波的要求去做，很快就有法喜，開始享受修行，自然願意主動增加時間。假如一開始就要求很長時間，大家會慢慢萎縮、興趣逐漸減少，到最後都懶得修行了，那還不如從點滴慢慢擴大，總好過心急之後驟然全線崩潰！無論做任何事，都不要操之過急。

我們教中國人的時候沒有這麼細緻，他們有拍攝，不過是老式錄影帶，需要轉換制式之後放到www.dhamma.com或www.wimutti.net，大家可以自己去看。

我們只是教他們醒來而已，可以覺知自己，觀身與觀心（它們）工作——法的核心原則就是如此。誰做，誰就得到。真的很遺憾，以前佛法在中國那麼鼎盛，有人體證過如此高深的法，如今居然消失了！

我們具備福報出生在有佛法的地區，要呵護與傳承的是戒與法——佛陀的教導！這是生命的明燈，世界的光明。如果我們懂了，就要傳承下去，不要只是黏著於某人！

隆波在美國期間，收到好消息，也有壞消息——別人的貪嗔痴。相信隆波帕默的弟子會區分清楚。隆波教導大家的時候，並沒有讓大家黏著於隆波本人或是其他什麼。注意到了嗎？隆波只是教導大家禮敬與憶念佛陀，把法當成首要的，而不是把老師看成權威。

把法看成首要的，就會瞭解：法從未有絲毫變化，變化的只是人的心靈水平不足以承載法。壞事的是人。有人利用佛法來謀私利，這樣的情況自始至終都存在。有些人一旦獲知出家人的不好消息，就公開宣佈不再信仰佛教、不再修行！其實這類人本來就沒有過信仰，不知道佛陀在教導什麼。如果按照隆波教導的去踐行，那麼發生任何事都不會有絲毫影響。

隆波還是居士的時候就確認，即使泰國政局動蕩，徹底消滅了一切法師，國家不再有出家人，佛教還能存活嗎？能！因為佛教不在出家人那裡，佛教只存在於心裡。一旦佛法抵達了心，誰知道啊！佛法不只是表面形式，那只是外殼（隆波指向自己的袈裟）！有人只是剝下外衣，我們就會嚇一跳，怕什麼呢？大多數人只是在盲目信仰，有的連信仰都沒有，只是為了尋找其它利益而來的。

隆波之所以苦口婆心地引導大家，只是希望你們不要停在信仰和努力的階段。隆波希望大家提升到覺性、禪定、智慧的層面。一旦覺、定、慧圓滿，信仰與精進便會自動出現，而且其中不含有愚痴在作祟。

只是聽到有些人的名字，隆波就不想惹了，那取決於自己的業報。有人因此說佛教不好，佛陀教導的不對，不是這樣的！是我們自己沒有好好學習，區分不了。佛教是清白的！佛陀的教導完美無缺，經受得起任何考驗！試問誰可以反對四聖諦呢？誰可以摧毀四聖諦呢？

佛陀說，當他轉動了佛法之輪，任何力量都阻擋不住「法」的傳布。直至某天，由於人類的心靈水平低下到無法再承載法義，法義便不再存留於人心，那被稱為是佛法的滅絕。但是，法消失了嗎？沒有。直到下一位佛陀的誕生，他重新將法之輪轉動，依然是同樣的面貌。

每一位佛陀都累積了極多的波羅密，極具慈悲。有人瞧不起現在的佛陀，認為其壽命短，其他佛的壽命長；或是認為現佛的波羅密少，弟子不多。這些人根本不知道，當現在佛還是菩薩時是多麼大膽，敢於在人類心靈低迷的時期悟道，而不是選擇舒服與快樂的時期成佛！

在人類心靈低迷的時期成佛是由於悲憫。有人信仰那位佛、這位佛，其實每位佛陀都是平等的，無有高下，同樣的純淨無染。每一位佛陀都圓滿累積了同樣三十種波羅密，有的耗時長，有的耗時短，並不是越長越厲害，那是誤解。

佛陀的波羅密與其智慧和能力，我們無法度量，它是無可計量與不可思議的。我們繼續修行下去就會認識佛陀，然後我們會熱愛每一位佛陀、敬重每一位佛陀。

今天就講到這裡。