"佛法與滅苦"

“如實觀”的方法1/6

隆波帕默尊者

2013年6月30日蘇林府布拉帕然寺

泰國禪修之窗2015-04-29

（一）

願各位吉祥如意！

佛法並不難。佛法就是認識我們自己。

所謂的我們自己，也就是身與心。

我們要認識身與心，直到照見它們的實相。如果照見身心的實相，在初級階段就會親證「我不存在」。如果「我不存在」，苦便無處可藏。

通常，苦安住於身、安住於心。

倘若繼續修行下去，智慧將會進階地提升，繼而照見——我們稱之為「不是我」的，那它是什麼？

有的只是苦：此身是苦，此心是苦。學習佛法並不繁復，只是瞭解苦而已。無論何時，一旦清楚地照見了苦，心便會放下對於身和心的執著，從此解脫自在，巨大的幸福有如泉湧，那是極為神奇的。

今天要分享的主題是《如實觀照身心的方法》。知道了方法，就要開始實踐。如果知道方法卻不實踐，就像取得了藥方卻不配藥，疾病是不會痊癒的。因此，先要學習配藥的方法，一旦學會了配藥，就需要服藥。聽法能夠讓我們知道修行的方法，一旦知道了方法，就要著手於實踐，不實踐是不可能離苦的。

（二）

在隆波講解具體的細節之前，我們先約定一下規則。

隆波所講的法是源自於佛陀，並且經由師父們代代傳承下來。

佛法是極為尊貴與殊勝的！佛陀開示說，在他涅槃之後，他所教導的戒與法——應如是行持，不應如是行持——就是他的化身。所以我們一定要以真正的恭敬心來聽法。

心若無定力，飄忽游移，就被稱為是對法沒有恭敬心。即便端坐合掌，心卻飄搖不定、東游西蕩，或者想要回家之類的，都稱之為「不恭敬法」。

若是恭敬法，身、口、意都要有所規矩。沒有規矩不成方圓。首先，在隆波的講法過程里，請勿照相。照相的時候發出的「咔咔」聲，會讓周圍人喪失定力，原本能夠領悟佛法的，卻由於心飄搖不定（而無法領悟），這便是導致惡業了。我們令別人在聽法之時禪定退失的惡業，總有一天會回返到自身。（所以）有手機的，請關掉聲音，誰尚未關掉的，請先關掉。

現在這個時段，相當於我們正在親近佛陀，就要開始聆聽法義，我們要真正以恭敬之心來聆聽。如果干擾到別人，損失會非常大。

大概三十年前，在隆布敦長老的葬禮上，當時，阿姜摩訶布瓦尊者就是在此處講法，尊者剛開始講話，就有人起身照相，尊者就停了下來。一旦停止照相，尊者又開始講法，但完全另一個內容。一旦尊者又講法，他們又起身照相，尊者就又停下。到了第三次的時候，尊者嚴厲地說：「怎麼如此肆無忌憚，居然對法毫無興趣，只有興趣照相？！」

為何尊者說他的法已經滅了三次呢？因為我們的心沒有真正安靜下來，飄忽游移，一心只想著照相。因此照相是極大的干擾，現在別急著照，之後有機會的。

看見了嗎？當有人經過時，我們的心就會跑到他那去。體會了到嗎？心是游弋無根的。（因此）要讓心跟自己在一起。

在聽法以前，我們要先屏蔽掉讓心飄移的事，尤其是會干擾到別人的行為，一定要避免。今天需要囉嗦一些，因為感覺大家都很喜歡照相，照得太多了，對於照見身心的實相並無多大益處。

（三）

障礙我們照見身心實相的頭號大敵就是：心的走神。

能夠認識到心的走神狀態嗎？知道心跑掉的狀況嗎？心跑去想了，跑去思維這件事、考慮那件事；或者看見有人經過，心就走神了去看他。看他的時候，心在他那裡而忘了自己——忘了自己的身體，忘了自己的心。忘記身心的時候，就稱為「缺乏覺性」。

覺性是非常重要的工具，我們的心一定要覺知自己。如果修行之後，心沒有跟自己在一起，始終跑去看、聽、想，有身忘記身，有心忘記心，這樣根本無法實踐。在忘記身心的時候，怎麼可能照見身心的實相呢？因此，散亂走神而忘記自己的身心，是修行者的頭號大敵。

我們要努力的最大限度的覺知自己，持續的覺知自己。覺知自己的訓練一定要反復練習。通常，我們的心一直在走神。心從我們一出生就被往外送，隆布敦長老稱之為「將心外送」。心跑到外面去看、聽、聞、嚐、觸、想，從六根（眼、耳、鼻、舌、身、心）跑出去尋找色、聲、香、味、觸以及所思所想之事，心一直往外跑。

隆布敦長老一針見血的指出，這就是苦因（集諦）。一旦心跑到外面，就平白浪費了生命。跑去看的時候，看見了別人與它物，卻忘了自己的身心；跑去聽的時候，專心聽別人講話，卻忘了自己的身心；跑去想的時候，只知道所想的內容，卻忘記自己的身心。

忘記身與心，就稱之為「缺乏覺性」。因此我們的重要工作是——訓練心跟自己在一起。努力訓練讓心跟自己在一起，常常覺知自己，別走神太久。心可以走神，但不要太久。一走神，就要知道；一走神，就要知道。

如何訓練才能剛一走神就很快知道呢？需要反復練習。心習慣於一直往外跑，從孩提時代就是如此。比如，去看望剛成為母親的人，有誰曾經探望過？看見粉粉嫩的新生嬰兒，我們喜歡逗她，有時用手指去碰觸他來惹他注意。嬰兒從那時就不斷被外界吸引，從兒時起，心就被誘導著向外面跑，被不停地教導道：這是爸爸、媽媽、這個那個，一直被吸引到外面。