"佛法與滅苦"

“如實觀”的方法4/6

隆波帕默尊者

（九）

我們的心是自行變化的，永不停歇。眼睛看見東西，心就會變化；耳朵聽見聲音，心也會變化；鼻子聞到氣味，舌頭嘗到味道，身體觸碰到（東西），心都會變化；心跑去想，心也會變化。有時候想到某人會快樂，會嗎？想到另一些人會極其討厭，心就會苦起來。心去想，就會變化。眼睛去看東西，心也會變化，看見漂亮、美的，心喜歡；看見不漂亮、不美的，心就厭惡。聽見這樣的聲音喜歡，聽見那樣的聲音不喜歡。

眼、耳、鼻、舌、身、心（意）六個根門，日日夜夜與外界接觸，這樣的心始終動蕩不安。眼睛看見東西，心就會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞；耳朵聽到聲音，心也會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞；心去想，心也會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞。

要持續而及時知道心的變。心快樂，知道，就會照見快樂是暫時的；痛苦也是暫時的。無論什麼都只是暫時的，這樣照見也是可以的。或者照見不受控制，無法指揮它們，命令它快樂，它並不快樂；禁止它痛苦，它卻依然痛苦；無法命令它好，也無法禁止它壞，就這樣持續觀察實相。越來越多的觀察，直到有一天心願意接受實相——此身非我，此心非我。

身體是一堆始終進進出出的物質元素，時而吸氣，時而呼氣，時而進食，時而排泄，時而喝水又變成汗液、小便排出體外，物質元素始終循環往復，並不是固定不變的實體。有的只是苦的聚合，始終被苦逼迫。

持續觀察下去就會明白，身體根本不是什麼難得的寶貝。我們並不能真的指揮它。我們一直被苦逼迫，始終在艱難的掙扎，想要一點點逃離痛苦：持續呼氣就會苦，必須吸氣；持續吸氣也會苦，必須呼氣；坐著會苦，需要換姿勢；站、走、躺也苦。持續觀照會看見它們是苦，根本不是我們，也無法被指揮。

心也是同樣的，有的只是無常——始終變化。眼耳鼻舌身心與外面接觸，心就始終在變化。不能控制也命令不了，就這樣持續觀察，一而再，再而三，七天、七個月、七年，觀照下去。如果波羅密圓滿，所耗費的時間會更短；如果波羅密還不夠，所用的時間就會更長。

有些人不假時日就會清楚照見：此身此心不是「我」，此身此心都只是元素。身體是地、水、火、風元素，安住於空元素里。心也是元素，是「知」元素，不是人，不是眾生，不是我們，不是他們，有的只是無常，有的只是苦，有的只是無我。這樣照見就會體證初階的法，成為須陀洹。

並不是很會靜坐就能夠成為須陀洹。能夠打坐很好，但是打坐之後只是靜止不動，就不好用了。一定要頻繁了知身心的實相，直到照見身心的實相。要想成為須陀洹，並不難。

長老教導說：「修行並不難，難的是不修行的人。已經讀了大量的書，從今往後讀自己的心吧。」要去讀——心快樂，知道；心痛苦，也知道；心好，知道；心壞，也知道；無論心怎麼樣，都要持續知道，直到有一天，智慧永遠照見，心自己得出結論：身不是我，只是一堆持續流動的物質元素，無法控制，始終被苦逼迫。心不是我，它自行運作，始終變化。就這樣持續的觀照。

（十）

今天講到須陀洹就足夠了！體證須陀洹之後，再繼續學習。隆波很有福報能夠跟隨隆布敦長老，跟隨長老學習以後，會跟長老的弟子們互動。問他們，長老都還教導什麼？結果發現長老對於每個人的指導都是不同的。於是就不斷地學習、觀察和體會，瞭解到：「哦，法是一個階段、一個階段的。」

初步階段要照見「它們沒有實體，它們不是我」，身非我，心非我，先這樣照見。繼續到後面的階段就會照見——身是苦，心是苦。何時照見苦，何時心就會放下；如果沒有看見苦，心不會放下，會依然執著身心。

長老圓寂前的第36天，我最後一次來頂禮長老，長老從下午一直教導到天黑，教到氣喘吁吁，因為身體本來就不舒服，剛從朱拉醫院出來，坐著直喘氣，隆波當時特別心疼長老，就跟他說：「長老，您已經太累了，我先回去吧。」

長老回答說：「還不能回去，一定要先記住：修行啊，碰見知者要滅掉知者，碰見心要滅掉心，才能夠抵達真正的純淨無染。」長老教導到這裡。

「明白了嗎？」

我答說：「不明白，但是會記著的。」

「嗯，記著。」長老囑咐道。

修行是分階段的：初級階段——觀身、觀心自己在運作，直到彷彿是在看別人似的，不再是我。我不存在——有的只是物質元素而已；最後階段也是繼續觀照實相，以覺性與智慧來深度洗滌身心，清楚的照見「此身是苦、此心是苦。」

如果明白「此身是苦、此心是苦」，就稱之為照見「苦諦」；何時清楚的照見「苦諦」，就會斷除「集諦」（苦因）；斷除了「集諦」，就在那一刻放下了慾望。斷除「集諦」的一刻就會照見「滅諦」；照見「滅諦」的一刻，就會生起「道諦」。阿羅漢道生起的時候，所有一切都生起在同一瞬間——知苦諦、斷集諦、證滅諦、生道諦發生在心生滅的同一個瞬間。隨後，盤旋在心底的輪回將被徹底摧毀，心從此解脫自在。

大家要用功！我們已經是佛教徒了，已經有機會聽聞法義，不用功就太遺憾了，浪費了最寶貴的機會。我們已經有了很好的機會。

今天我們已經供養僧眾、受戒，這很好。接下來就要實踐，佈施、持戒與修行。訓練修行，起步階段是能夠覺知自己。別走神太久！「佛陀、佛陀」，心跑了知道；或者呼吸，心跑了知道。一旦心跟自己在一起了，就觀察身心的實相。觀身工作，觀心工作，最後會照見「我不存在。」

「我不存在」——就會證到初階的法；接下來繼續進展，那麼存在著的是什麼呢？就是苦而已。我不存在，存在的只是苦。若這樣照見，就會體證最終的法。心會放下所有的執著，解脫自在，擁有無限的快樂。一定要用功，要親證，要圓滿一切。佈施、持戒之後，開始逐步深入的修行。

修行有兩種：一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，稱之為達到禪定。有了覺性和禪定就可以開始另一步：開發智慧。觀察身的實相、觀察心的實相，稱之為毗婆捨那的實踐。要有佈施、有持戒、有修行。

修行有兩種，一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，得到禪定。另一種是訓練讓智慧生起，照見身心的實相。已經有機會了，就要逐步深入，別虛度一生。

蘇林人並不愚痴，隆波曾經四處參訪過許多大師，跑了一圈，發現蘇林人是極具智慧的。這是高智慧的一方風水寶地。蘇林人在物質方面可能稍微落後，然而覺性與智慧並不匱乏，反而更勝一籌。若無機會聽到大德們的教導，就沒有機會好好利用自己的原始資源。

今天隆波教導過了，大家要好好利用自己的覺性和智慧。以前蘇林人的修行特別棒！居士也很棒，並不是不會修行；以前出家師父非常多，時至今日幾乎全不在了，只剩下不太會修行的我們。因此要用功啊！逐步深入的訓練自己。

今天講到這裡應該夠了。四十五分鐘了，再長就會頭暈的。接下來做禪修報告，有人覺得奇怪，為何要做禪修報告？事實上，以前的修行實踐並不是坐著聽開示的。修行實踐，參訪老師，然後一問一答。

以前通常是一問一答，不太有大型開示。尤其隆布敦長老更是不登法座，根本不會公開的開示。但是如果你去請法，長老的回答最是一針見血！只不過以前實踐的人很少，可以一個一個地問。如今實踐的人非常多，一次聽法就有成百上千人，逐一參問是行不通的，只有在集體場合問了。沒有其他選擇，大家只能膽子大一點。有人想問很多問題，但害怕話筒，不敢問，膽子大一點，有什麼就問，別怕愚痴，別怕丟臉。害怕愚痴會永遠愚痴，把愚痴拿出來展示，才會慢慢聰明。有人不敢跟隆波互動，害怕露家底。事實上，並不會揭露誰的，如果揭開都太慘不忍睹了，所以不會的。