"佛法與滅苦"

《法，以心傳心》3/4

隆波帕默尊者

三

如果常常的及時知道，接下來便能開發智慧。就會看到：一切都是臨時的，一切都是自來自去。

戒便會自動生起，因為煩惱習氣控制不了心。煩惱習氣控制不了心，就不可能破戒。人之所以破戒是因為被煩惱習氣控制，對嗎？當我們說著毫無意義的話的時候，心是善的還是不善的？不善。我們不停地說，不該說的也說，做禪修報告應該精煉要點，結果卻說了很久。有人一開口就是長篇大論，聽了會頭暈。如果他不說，可能會懂更多。他是被煩惱習氣控制了才會一直說。因此，能夠有覺性的及時知道煩惱習氣，戒就會自動生起，就很容易持守。

這樣的戒，稱之為「根律儀戒」，「根律儀戒」，即眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣後生起的戒，六根接觸六塵之後生起感覺，能夠生起覺性去及時知道。貪、嗔、痴等生起時，如果及時知道它們，心就會處於平常的狀態。平常心是自然、正常、普通的，這樣的心是「有戒」的。不是五戒，八戒，二百二十七條戒，那些稱之為「別解脫律儀戒」——一條一條的。我們需要的是「根律儀戒」，一定要多多練習。

眼、耳、鼻、舌、身、心，接觸所緣之後，煩惱習氣生起，要生起覺性及時的知道。假如想要生起禪定，又該怎麼做呢？

禪定的天敵是「五蓋」，認識它們嗎？「欲貪」，就是滿意於色、聲、香、味、觸；「嗔恨」，就是不滿意於色、聲、香、味、觸（「觸」，就是與身體接觸的事物）；「掉舉」、「惡作」，也就是散亂與煩躁不安；「疑」，是指懷疑、舉棋不定；「昏沈」，就是昏昏欲睡。這些都屬於中等的煩惱習氣，與粗重的煩惱習氣——貪、嗔、痴——不同，「五蓋」屬於中等煩惱習氣。其背後的罪魁禍首是「散亂」。如果沒有散亂，就不會去「愛」，沒有散亂，就不會有「嗔」，沒有散亂，就不會有「疑」，沒有散亂，就不會萎靡不振。因此，散亂是罪魁禍首。所以，在心散亂的時刻，我們要及時的知道。

心經常散亂到六個根門，也就是散亂到眼、耳、鼻、舌、身、心。若觀照六個根門則過於繁瑣，選擇其一即可，選擇一個根門：心。心會跑到心門去工作，大多數時候是跑去想。

認識「心跑去想」嗎？「跑去想」、「偷偷想」、「暗地裡想」，祖師大德們給予它們不同的稱謂。心總是一整天在暗地裡左思右想，就像小偷。如果有覺性的及時知道「心跑去想」，「跑去想」，就會即刻滅去。因為它們是煩惱習氣，無法戰勝覺性，覺性生起的剎那，心會自動安住，禪定即時自動的生起。

經常聽到有人分享說，雖然修習禪定卻從未有過入定的經驗。在跟隆波學習之前，即便有定，也是邪定，打坐之後總是恍兮惚兮的忘了自己。正定，是覺知自己的禪定，以前根本無法獲得。經由不斷地聆聽隆波的講法，持之以恆地練習，以及不懈地發展覺性，現在感覺到了嗎？自己的禪定有所進步嗎？誰覺得禪定進步了，有嗎？誰覺得比以前更糟了？中國人也不乏舉手的。

中國人的反應會慢一點，因為要先等翻譯。留心觀察會發現，在隆波說笑話時，泰國人先笑，過一會兒，中國人才接著笑，因為他們剛聽完翻譯。泰國人和中國人笑的時段不同，能迅速區分出來。這裡坐著的是中國人，因為他們笑得慢一拍。看到了吧？他們剛剛才笑？感覺到了嗎？當我們笑的時候，我們對中國人的感覺有所改變，誰感覺得出來？有一種朋友般的感覺生起，能夠感覺到嗎？剛開始還有疏離感，一旦他們笑我們，我們又笑他們，就感覺成為了一伙，成為一家人。在寺廟聽法時，泰國人笑，中國人也笑，然後，泰國人笑中國人，中國人又笑泰國人，就像回音壁一樣，回來返去的。

好！現在繼續聽法。

如果生起覺性，及時的知道五蓋或散亂，絕大部分的散亂都是心跑去想了。假如能及時知道，禪定就會生起，如此一來，獲得禪定就不再是難事。我們要及時知道散亂的心，而不是禁止心去散亂。若想禁止心散亂，稱為「痴心妄想」。因為心是無我的，無法被指揮。只需要及時知道心在散亂，心會自動停止散亂，禪定將自行生起。

發展覺性是為了來到開發智慧的階段，這才是重點。我們全力以赴的訓練正是為了讓智慧生起。原先我們覺知身體呼氣、吸氣，這將得到覺性。繼而進一步提升——照見名色（身心）的三法印。

開發智慧就是要照見名色（身心）的三法印，這是毗鉢捨那的智慧，而非普通智慧。要想生起毗鉢捨那的智慧，一定要照見三法印。三法印就是——無常、苦、無我。「無常」——曾經存在的，繼而消失；「苦」——正存在的事物，被逼迫著消失；「無我」——無論現象生起還是滅去，都無法指揮，一切隨順其因緣而非隨順我們心意。看見三法印的任何一個法印都可以，全都是在修習毗鉢捨那。

因此，身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知——這就是訓練覺性。讓我們慢慢的體會：呼氣的身體是被覺知的對象。看到了嗎？已經有了兩個部分：身體是被覺知的對象；心是覺知者，這被稱為「分離名色」。在毗鉢捨那的修行開始之前，需要先具備基礎的智慧，基礎的智慧稱之為「名色分別智」。「分別」是指能夠分成一個部分、一個部分的，「名色分別智」，就是能夠分離名色。

比如當下，色正在坐著，感覺到了嗎？誰覺得是自己在坐著？若有覺性——坐著，就知道在坐著。若是提升到發展智慧——坐著的色是被心覺知的對象。誰看到了？試著甜甜的笑，是身在笑，感覺到了嗎？身體在點頭，感覺到了嗎？就只是覺知，不用去後續造作什麼。如果笑……點頭……不要這樣（尊者演示），這樣太假了。左轉，覺知；右轉，覺知，就是自然而平常的。

每走一步，身體移動，覺知自己，便會得到覺性；而每走一步，若照見正在走的不是我，彷彿是個機器人在走，心是觀察者。如果可以這樣洞悉，就已經在開發智慧，已經開始剝離錯誤的見解——認為名與色是我、是我的，這稱之為開發智慧。

因此，慢慢的觀察就會看到兩部分：第一部分是作為觀者與知者的心；第二部分是所緣，也就是被心覺知到的對象。被覺知到的所緣可以是身，看到身體行、住、坐、臥，而心是知者，這樣已經能夠分離名色了。

或者，有的人看到苦、樂生起，心是知者，感覺到苦、樂與心是不同的部分，這也被稱為分離名色或分離蘊界。或者，貪、嗔、痴生起時，照見到貪、嗔、痴是被覺知的對象，心是知者。誰能做到？看見到生氣與心是不同的部分。試著舉手，有嗎？如果沒有，那就落後啦。

現今很多人已經步入毗鉢捨那的修行。剛剛只講到「分離名色」，隆波稱為「分離蘊界」，對此，不同的導師有各自的稱呼。如果真正按照經典來講應該是「分離名色」。色又可以進一步分離成地、水、火、風；名也可以繼續分離，分離成為四蘊：受蘊，想蘊，行蘊和識蘊。可以稱為「分離名色」，也可以稱為「分離蘊界」，這取決於每個人的表述習慣。

事實上，是將「自我」分離成一個、一個的部分，看到身是一個部分，心是觀者；苦、樂是一個部分，心是觀者；善與不善是一個部分，心是觀者。心自行工作，時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想。它能夠自行運作。

誰是觀者呢？心正是觀心的「那個」——以心觀心。當下一剎那的心，去觀前一剎那心的運作：比如，前一剎那心在生氣，緊接著，這一剎那的心知道了剛才在生氣；前一剎那心貪，後一剎那的心，知道剛才貪了。就這樣不斷緊隨著去觀，便是以心觀心。以心觀心不是守株待兔式的緊盯。緊盯著心，反而看不到心。隆布敦長老曾經教導隆波說：「以心去找心，就算用上宇宙生滅一次的時間也找不到。」因此無需尋找——心在哪裡？去找，是根本找不到的。

要慢慢的體會和觀察：身體是一個部分，苦樂是一個部分，煩惱習氣是一個部分，覺知所緣的心又是另一個部分。每一個部分、每一個部分全是無常的；全是苦的——被逼迫著的；全是無我的——無法被指揮，也不受掌控。

比如，清楚呈現在身體的三法印是：苦——身體始終被逼迫著；無我——我們無法真正指揮身體，無法讓它不老、不病、不死。無法真的指揮它，最多只能操縱一點點——可以基本指揮它行、住、坐、臥，但也只是臨時的，身體睡著而心醒的時候，心就無法指揮身，那時的身體不聽從心的指揮，因此，身體並非真在掌控範圍內。

清楚的呈現在心的三法印是：無常——因為心變化疾速，時苦、時樂、時好、時壞，始終動蕩不安；以及無我——它是自行運作的，生氣，是心自己生氣；貪，是心自己貪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己壞。心自己樂；心自己苦。我們指揮不了它。既無法命令其快樂，也無法禁止其受苦，無法指揮它好，也無法禁止它壞。

就是這樣學習。如果能夠生起覺性經常地覺知自己，那麼覺知身的時候就會照見身的三法印，覺知心的時候就會照見心的三法印：心，有的只是無常與無法控制。這樣修習被稱之為「開發智慧」。

當智慧圓滿了，聖道即會生起，心會契入中道。我們現在的心是無法保持中立的：接觸到喜歡的所緣，就感到滿意，接觸到不喜歡的所緣，就不滿意。滿意了就動蕩，感覺到了嗎？當我們對所緣感到滿意時，心會膨脹；對所緣不滿意，心會萎縮；若是遭遇讓自己極度不快的所緣，心會怒火中燒，不只是萎縮，還會發抖、燥熱。接觸所緣之後，心就不停地變化。

我們要慢慢的學習看清實相，而不是強迫心必須好、必須快樂、必須寧靜。好是無常的，寧靜是無常的，快樂也是無常的，並沒有任何實質的意義。我們要看到實相：此身，惟有「苦」，此身惟有「無我」，有的只是一堆物質元素。

此心，惟有「無常」，惟有「無我「，無法被控制。

不斷觀照下去，「有我」的邪見終會脫落，心契入中立的狀態，因為它變聰明瞭——了知快樂是臨時的，痛苦是臨時的；好是臨時的，壞是臨時的；行、住、坐、臥，是臨時的；吸氣、呼氣，都是臨時的。心會因為智慧而保持中立，知道所有的一切都是臨時的，所有的一切皆無實質的意義且無法控制。接下來，快樂生起，心不再膨脹；痛苦生起，心不再萎縮，不會進一步去造作，「知道」之後，終止於「知道」，能做的「就只是知道、就只是看見」，心若有中捨，就不會掙扎。

假如福報和波羅密具足，心會自行進入禪定，毫無任何刻意的作為，心自己集中起來而進入禪定。隆波請教過隆布敦長老，事實上，還沒有問，是長老先講的：比如，有的人在觀心，就只是觀心，心突然集中起來，而後整個世界滅去，只剩下空。長老說，這是心進入八定。當事人覺得困惑，問道：我正在觀心，並沒有要入定。怎麼可能入定？長老說，觀心會自動證得禪定。觀心會自動證得禪定——因為心沒有起與伏，非常穩定，心安住之後，自行集中起來。

如果福報和波羅密足夠，心集中起來以後，就會在禪定之中開發智慧。只需開發一丁點的智慧，聖道即會生起。聖道是生起在禪定之中而非其外。即便像我們這樣坐著聽法也可以生起聖道。比如在佛陀時代，聽眾們坐著聆聽佛陀講法，津津有味地聽，隨後就有五百位證悟初果，五百位證悟阿羅漢，等等的。根本沒有人在修習入定，為何就會證悟呢？因為在證悟的一剎那，心會自行進入禪定，就只是一剎那。

曾有一位導師分享：當他在坐著講法的時候，有一個剎那，心突然集中起來，切除了所有一切。當心從禪定中退出，他知道煩惱習氣已經斷除了。隨後他迅疾想到，剛才開示到何處了？回想起來之後，就繼續講法。

這位尊者是隆波的一位師父。他說，「在那個片刻，聽眾之中沒有人知道剛剛發生了什麼。」也許是因為那些聽眾都沒有將心往外送，都在非常認真的聽法，所以無人知曉。若是碰到心往外送的專家，就會知道：哦！尊者的心集中起來了！亮起來了！心往外送的人，能夠知道宇宙的一切，唯獨不知道自己，只知道別人。當時那些聽法者真的很棒，沒有人知道在尊者那裡發生了什麼。尊者的心轉變的時刻，聽法並沒有任何中斷，就僅僅是說話期間的停頓而已。就像隆波這樣，停頓時間長嗎？只是一瞬間，對嗎？電光石火一般，生命已經徹底轉變了。

因此，禪定會自行生起，無需顧慮會不會入定，屆時，心自動進入禪定。在佛陀時代，有些人一聽到法就斷除了煩惱，證得初果、二果、三果、四果，數不勝數，可以排很長的隊。事實上，他們是睜眼坐著聽法的，眼睛一眨一眨的，卻視而不見，已進入內在去工作了。

我們慢慢去練習，有一天也會得到殊勝之寶。隆波看了看大家修行的整體趨勢，時至今日可以稱為「非常不錯」，我們的心已經變了——成為「覺知、覺醒，喜悅」的人。我們已經可以分離蘊與界。有人能看到名色的生滅，但一定要達到足量。

居士們的弱點是用功不夠持續，禪定不夠。所以，每天要在固定形式之中練習，這樣可以增加禪定的力量。平時也在力所能及的前提之下多多觀照，除去工作中必需用到思維的時間之外，從醒來直至臨睡以前都可以實踐，用生命去修行，一定要證悟道與果。

現在如果懶惰，接下來，心就會越來越脆弱，因為已經習慣了軟弱。必須要忍耐一段時間。就像我們讀書的時候，想得到學士學位必須忍耐，對嗎？忍耐至畢業，就舒服可以去工作賺錢了。因此必須忍耐。居士的弱點是持續性太差，有時練習，有時放棄，藉口眾多：父親要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各樣的理由，有點糟糕。

一定要用心修行，才可以獲得殊勝的禮物。接下來做禪修報告吧。

（未完待續）