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《修行——為何?如何?有何結果?》1/7

隆波帕默尊者

泰國國家電網

201358

 

(一)

各位吉祥如意!

在正式講法之前,隆波先談一點原則:聽法,就像是在親近佛陀。佛陀曾經開示道:法即是他的化身。所以在聽法的時候,我們要專心一致且有恭敬之心,盡量不做那些會影響到他人的行為。

作為修行者應當明白,假如破壞了別人聽法時的禪定,是要承受果報的。比如在從前,許多祖師大德還在世,當我們去寺廟頂禮時,哪怕只是走路發出聲響也會遭到呵責。祖師們開示說,如果有人在打坐,而我們的走路聲或說話聲,導致他的心從禪定退出,就會造業深重。或許別人即將體證道與果了,卻由於我們的干擾,致使心退出禪定而未得證。

因此,我們此刻以恭敬之心來聽法,全神貫注的學法,不需要時間太久,僅僅45分鐘或者最多一個小時多一點。讓我們收攝一下身體,但無需像是軍校學生那樣挺直而坐;收攝嘴巴,不去聊天;也收攝心,不要想著照相之類的事情。

另外,在做禪修報告時,請別問諸如「某某老師是這樣教的,隆波您是怎麼認為的?」或是「我去過某個寺廟學法,隆波您怎麼看?」之類的問題,此類問題,隆波一律不予回答,否則有失體面,好像我們在背後議論別人似的。

想要和隆波互動,就直接說出自己是如何修行的、遇到什麼問題,接下來該如何應對。不要引述別人的教導是如何。有些人說,某位老師是這麼教的。隆波聽了,覺得不對。可是,那位老師其實並沒有那樣教導,是你自己未能正確領會,卻找藉口引用老師的話,冤枉了老師。因此,不要引用。更有甚者,他去其他寺廟也會引用隆波的教法,說:「隆波帕默尊者是這樣教導的」,但其實他對隆波的教導一竅不通,卻說隆波是那樣或這樣指導——如此自編自導並不好。所以,大家在報告進度時,請勿引用「這個道場」或「那位老師」的言論,只談自己的修行如何就可以了。

實際上,法並不難,並不複雜與晦澀。我們要先瞭解學法是為了什麼?明白了為何而做,再學習如何去做。最後,就會掌握修行的方法,進而逐步明白:為何學法?如何學法?學法之後有何結果?

佛陀的教導並不是要讓我們無緣無故去信仰的,在修行的每一個階段,都是有理有據的——為何而做?

以前的祖師大德大多不解釋,讓弟子怎麼修,弟子就怎麼修。弟子們放下疑惑,什麼都不問,只憑信仰去用功。比如讓某人去念佛,他就死心塌地的念上幾年。老師讓做什麼,弟子就做什麼,根本不會多想。而我們這代人的性情並非如此,我們喜歡事先問清楚:要做什麼?為何而做?怎麼做?否則,我們是不會做的。

因此,隆波才會一開始就將修行的概貌圖呈現給大家。當我們清楚了來龍去脈,就會明白修行並非難事。

大家別以為修行是難不可及的,事實上,修行並不難,它是極為簡單而平常的事。修行只是一個學習的過程。學習什麼呢?學習自己,學習我們稱之為「自己」的「名與色(身與心)」而已;多多地學習自己的身與心。學習又是為了什麼呢?為了某天得以洞見真相。

身的真相是:身是無常的,是苦——始終被逼迫著要變化,是無我的——不受任何人掌控。

心的真相是:心也是無常的,是苦——無法保持一種狀態不變,是無我的——無法控制、不受掌控。我們無法命令心快樂,也無法禁止它受苦,無法命令它好,也無法禁止它壞。

學習身與心,就是為了照見實相。身與心的實相——呈現的只是無常、只是苦、只是無法控制(即,無我)。學習,是為了照見實相,而非為了其它目的。因此,什麼是佛教真正的實質呢?如果有人問,何謂佛教?我們要斬釘截鐵地回答——「正見」。

正確無誤的理解與明白,這就是佛教的實質。學習是為了正確的明白——身究竟是怎樣的?這需要通過學習身從而洞悉其實相。心究竟是如何的?這也需要透過學習心,而洞悉心的真相。

我們需要照見身心的實相,而非要去改造它們。然而絕大多數人,只要一想到修行,第一件事就是改造身體與打壓心。原本應該如實觀察,結果從一開始就改造身體、打壓心。比如,一想到經行,就開始擺姿勢,對吧?一定要認真地走,要按照這個姿勢或那個節拍去走,等到身體改造完畢,手放得規規矩矩了之後,接下來就是打壓心,一定會帶著一絲不苟的嚴肅態度。

等到身與心都變得嚴肅而拘謹,我們才開始修行。這其實是在干擾身與心(名與色)。身體業已經過改造,無法再如實的照見身;心也經過了裝飾,無法如實地照見心。現在,一切看起來都是靜如止水的。

假如我們只看到贋品,怎麼可能洞悉其(真品的)真相呢?

 

(未完待續)

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