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僅僅覺知是不夠的21/35 看到和聽到——看和聽

 

[德加尼亞]

 

38.看到和聽到——看和聽

 

禪修者:有一天你談到看到和聽到相對於景象和聲音的重要性。我還是不理解。你能夠解釋一下嗎?

 

師:不要去注意一個特定的聲音。應該去覺知你正在聽到。聽到意味著你知道心覺知到聲音的事實,意味著你能夠覺知到聲音和覺知心。如果你覺知到聽到,你就能覺知到許多不同的聲音。

 

如果你專注在一種特定的聲音上面,你將會迷失在概念裡,像思考是什麼引起了那個聲音,它從哪個方向傳過來,等等,並且你不能覺知到心。所以不要去注意聽到的對象,應該去注意聽到的過程。看到也是一樣的。

*** ***** ***

 

禪修者:如果我在聽某人說話,我感覺我在注意他在說什麼,並且盡可能好地給出答覆,我同樣需要覺知到聽在發生、或者談話在進行、或者我坐在一個房間裡、或者我聽到聲音、等等這些事實嗎?當我努力這樣做時,我感覺到到處都是我,我被分身成碎片了。

 

師:當你還不是非常有經驗時,你往往去尋找目標。當你這樣做時,當你努力盡可能多地去覺知時,你會感覺到你被分身了。

 

讓我們還是從注意你的感受開始吧。當你在聽或者談話的時候,知道你是怎樣感受的非常重要。你的心有沒有以任何方式在起反應?只是去覺知當下,不管你感受到什麼,和它呆在一起。你將注意到當你有那種穩定和冷靜的感覺時,心會開始擴大,並且你會變得能夠覺知到其他的目標,甚至不需要努力。

 

當心處在一種平靜和接受的狀態時,它幾乎就像是目標來找到你。那些能夠理解他們的心是怎樣工作的禪修者,可以只是處在這種覺知和接受的狀態中,不管心覺知到什麼,他們都很滿足。

 

禪修者:那麼,在聽,然後記得去覺知在聽的事實,這樣是錯誤的方法嗎?

 

師:我不會叫它錯誤的方法;我只是認為,剛開始時可能會比較難——當你還不能非常有技巧地去覺知和別人交流的時候。

 

當你在聽的時候,聽是什麼,你怎樣聽?

 

禪修者:我用我的耳朵去聽,同時我也用我的心去聽。

 

師:這個是關鍵;是心在聽。我們只需要注意到心在做什麼。

 

聽到和聽是相同的嗎?

 

禪修者:聽到是被動的,聽是主動的。

 

師:是的,甚至你沒有努力去聽的時候,你仍舊能夠聽到。即使你沒有努力去看,你仍舊能夠看到。

 

那麼,當你沒有努力去注意你的目標時,心是否仍舊能夠覺知到它呢?

 

禪修者:哦,我起初的答案是:要看情況。

 

師:好吧,假設你在聽某些東西,通常你都是注意你的呼吸,但是現在心漫游開了,並且感覺到在你的一隻手上有東西。你將會去注意什麼?

 

禪修者:我將會想到手。

 

師:是的。不需要把心帶到任何部位。心在做它自己的工作;你只需要覺知到心正在做什麼。如果你想理解「本性」,你只需要讓事情自然地發生。把我們的覺知「拉回」到某事上,這是在做個人的努力。對一個初學者來說,也許需要這樣做,但是一段時間以後,你就不需要再這樣做了。

      

我們應該去覺知聽到在發生,而不是去聽一個聲音。在「聽到」中有一個對聲音的覺知——這就是被叫做聽覺的東西。因此,一切都在那裡。我在說,你在聽我說。你聽到了那個從我這裡傳出來的聲音嗎?你聽到了那個已經是你的經驗的一部分的聲音嗎?你聽到了那個已經在你那裡而並不是「在外面」的聲音嗎?所以只要和你自己呆在一起,你就能知道一切。

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禪修者:關於覺知到看到,我有點不懂。如果我只是這樣從窗戶往外看過去,我能知道心在往事物上貼標籤,它一直在使用概念。它很自然地發生。當所有這些都是自動進行的時候,我怎樣才能看到事物本來的樣子呢?我怎樣才能覺知到看到本身?

 

師:不需要去除那些心很自然地做的事情。心也是一種現實,你能夠認出它在做它的工作。想是心的功能之一,你不能阻止它發生。只要認出想是心的一個功能,並且提醒自己不要去認同那個過程,就已經足夠了。

 

當我們觀察我們身體的五個根門的時候,觸、聞和嚐在身體裡發生是非常明顯的。那麼為什麼我們把看到和聽到看作發生在「外部世界」呢?實際上,看到和聽到也發生在身體裡面。但是我們相信心在用的概念,我們信任想,所以產生了一定的距離。

 

那麼,你怎樣才能在看到的過程中認出看到的真實呢?當你去注意你正在看到的事物的時候,你只是看到概念,像形狀、顏色、距離、大小、等等。但是真實被認為是沒有顏色,沒有大小,並且沒有形狀的!我們怎樣才能覺知到這個真實呢!

 

關鍵在於覺知到覺知心。我們能夠覺知到我們知道嗎?「知道」有沒有顏色,大小或者形狀?我們需要去覺知這個心。它知道些什麼?它知道它的觀察對象。那個對象是真實,在概念後面的真實。

 

沒有理解的話,我們就不能知道真實,不管我們多麼努力。覺知只看到概念,理解知道真實。

*** ***** ***

 

禪修者:我發現覺知到看到和聽到,比覺知到身體的知覺要難得多。為什麼會這樣呢?

 

師:人人都有這個問題。聞、嚐和觸被看作在身體內部發生,但是景象和聲音被看作在外部發生。這是因為我們相信「外面」、「方向」等等概念。實際上,我們看到和聽到的東西同樣在身體內部發生;在某種意義上,並不存在外部世界。我們經驗到的一切都在心裡發生。世界是心造作出來的。所以不需要去看外面,一切事物都在我們心裡發生。

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