"佛法與滅苦"

果報心

[阿姜舒淨]

心依感知的不同，劃分為八十九心，或一百二十一心。八十九心為什麼會變成一百二十一心呢？因為禪修者在證得初出世間心的時候，是依照不同的心證得的。雖然證得聖道在修行方法上是一樣的，都必須通過修觀，觀照名法、色法的無常、苦、無我，但是每一位禪修者在修觀的所緣和根本定上有所不同，當他們證得聖道聖果時，道心和果心也因此有所不同。所以八個出世間心，即四個道心和四個果心，每一種心都可以分為五種，因此數目上成為八或四十，但是它們的分類都是有一定的規律的。八十一加上八等於八十九，或八十一加上四十等於一百二十一。

心依其本性分為四類：不善心、善心、果報心和唯作心。眾生除了證得阿羅漢道果的阿羅漢之外，都有不善心、善心、果報心和唯作心四類心。阿羅漢聖者已斷盡煩惱，故只有果報心和唯作心。

結生心、有分心、死心，以及心路中的識心、領受心、推度心、彼所緣心都是果報心。在一期生命中的結生心、有分心，和死心的果報心是一樣的，它們都是過去業的果報。果報心本身並不造業，它們純粹只是體驗由過去所造之業帶來的結果。體驗過去造作的不善業所帶來的苦報之心，稱為“不善果報心”。體驗過去造作的善業所帶來的善報之心，稱為“善果報心”。

看見喜歡的景物時，生起的眼識心是善的果報心，其後在同一個心路生起的領受心、推度心、彼所緣心也都是善的果報心。看的心路滅去後，隨即是有分心的連續生滅，一直到另一個心路生起為止。

聽見喜歡的聲音，或是不喜歡的聲音，也只是果報心的生起，在心路中覺知聲音後滅去。果報心滅去後，不善心就對所見到色相、對聽到的聲音，以及對鼻子聞到的氣味，舌頭嚐到的味道，和身體接觸到的軟硬、冷熱、鬆緊等產生執著或排斥。

我們的每一天，不外是對眼睛所見到的色相、耳朵聽到的聲音，鼻子聞到的氣味，舌頭嚐到的味道，和身體接觸到的軟硬、冷熱、鬆緊，以及對心裡想到的等等，產生出喜歡和不喜歡的心。

單單聆聽佛陀的教導，並不能消除不善的心。盡管知道看見只是一剎那的果報心，是過去業的果報，但是見到喜歡的東西，就不能禁止貪婪的心生起。

因此，唯有持之以恆的、正確的研習經典教義，了解事物的實相，培育智慧的增長，以致產生認識到一切法相是無我相、無眾生相的正見。

熏陶出對一切法無我的正見，能夠分辨出善與不善的區分，才會認識到不善的貽害而逐漸趨善去惡。

我們認為自己擁有的一切，其實也僅限於心路的生起時，假如心路沒有生起，就沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的感覺，譬如像在熟睡中，盡管有生命的存在，但在睡眠裡，就對所有的一切沒有眷戀之意，甚至不覺得自己的存在。

僅僅在熟睡中，就斷絕了各種色相的眷戀執著，那為什麼不培育正見智慧的滋長，減少通過眼、耳、鼻、舌、身、意的貪、嗔、痴等不善心的滋生。了解一切色相與喜怒的感覺，僅在於心路的生滅中。而心路，是不斷的生起滅去，色相和感覺，也生起滅去。心路生起滅去後，剛才看到色相的心已經滅去，剛才聽見聲音的心也已經滅去，心的所有感覺也滅去，而且是完完全全的滅去，沒有剩餘。

但是，因為執迷於有“我”的存在，不能分辨“色法”和“名法”（心法），以及色法和心法的生滅，就不了解“滅”的意義。於是，我們認為存在的，依然存在。

譬如說，我們知道現在有眼識滅去，領受心滅去，推度心滅去，速行心滅去，彼所緣心滅去，而實際上，我們並沒有感覺到有什麼心在生起滅去。所以我們只能耐心的、認真的研讀佛的教導，再深入的思考求證，從實踐中慢慢的、一點一滴的累積起認知實相的智慧。

我們每一天的心念，都不外在眼、耳、鼻、舌、身、意中流轉，執著於我的身體、我的財產、我的親屬……。實際上，所有的一切，都是心路生起的時候存在。所有的法相因業而生，為過去業的果。無論多少的財產，多少的豪宅，享不盡的榮華富貴，也只是果報心從眼、耳、鼻、舌、身的五門識心中感受到。

識心生起滅去，沒有人能知道下一個業報的識心是什麼，因為每一個人的過去，都造有善業和惡業，什麼因緣成熟，什麼果報就出現。沒有心路的生起，那些財產、榮華富貴、貧窮、痛苦……，全都沒有存在。

對法相有正確的了解，善心就會漸漸滋長，假如不聽、不研習佛理實相，必定不知道什麼心是過去業的果報，不知道速行心在累積善或不善的習性。不知道不善的惡果，也就永在輪迴中。

我們的每一天，是善心多些，還是不善心多些。未來將是善的果報多，還是不善的果報多。研習佛學，都可以自己反省。