"佛法與滅苦"

生活中的阿毘達摩(2)貪愛的特色

[阿姜舒淨]

貪愛的特色

心﹝Citta﹞有很多不同的類型，他們可以被分類為：善心、不善心、果報心、唯作心。這些不同的心在一天中都會生起，然而我們對他們知道的那麼少。大部分的時候，我們並不知道這個心是善心、不善心、果報心或是唯作心，如果我們學著去辨別我們的心，我們會對於我們自己還有別人，有更多的了解，我們會有更多的悲憫還有慈愛來對待別人，即使當他們以我們不同意的方式在行動。我們並不喜歡別人的不善心，我們覺得當他人小氣、說話粗魯的時候，是很不愉快的。

然而我們自己知道在那個時候，我們自己也可能生起不善心嗎？當我們不喜歡別人粗魯的言語，我們自己在那一刻或許也有生起瞋恨的不善心；與其去注意別人的不善心，我們應該去覺察自己的不善心，如果沒有去研讀、了解阿毗達摩﹝Abhidhamma﹞對實相解釋的細節，我們可能不會知道什麼是不善，可能會把不善當成是善的，之後不知覺得一直累積不善。如果我們知道更多類型的心，我們就可以看到是哪一類型的心比較常生起，是善心、還是不善心呢？我們會因此更了解我們自己的習性。

我們應該了解善﹝Kusala﹞、不善﹝Akusala﹞的差異，在經典裡面的注釋，Kusala的意思是健康的、沒有缺陷的、有技巧的、對快樂的結果是有建設的。當我們有佈施、守戒、心智的建立成長、這個時候心是善的，Kusala。所有不同類型的善心，例如：感激別人的善心、去幫助別人、有禮貌、表示尊敬、守戒、研讀佛法、分享佛法、修習Samatha﹝奢摩他，定﹞、內觀，這些都是在這三大類：Dāna、Sīla、Bhāvanā ，也就是佈施、守戒、心智的成長。Kusala善是有建設性的，每一個良善的行為會帶來愉快的結果。

那什麼是Akusala呢？Akusala就是A – Kusala，“不是”Kusala，有如朋友的對立面是敵人，貪愛的對立面是捨離。所以Akusala是Kusala的對立。不善的行為會帶來不快樂的結果，沒有人會希望去經驗不愉快的結果，但是大部分的人對於什麼原因會帶來什麼樣的結果是無知的，他們並沒有了解，當這個心是不善的時候，會帶來不快樂的結果，而且當他在做不善的行為時，通常是沒有注意到。

當我們研讀阿比達摩的時候，我們學到不善心分為三類：貪根心、瞋根心、痴根心。無明﹝痴﹞伴隨每一個不善心一起生起。

不善心如果是貪根心，這個不善心會有兩個根：無明、貪愛。這個心被稱為貪根心﹝lobha-mūla-citta﹞，lobha是貪，mūla是根，citta是心，這裡強調根，是很明顯的貪愛會越來越深。

不善心如果是瞋恨心，也是有兩個根：無明、瞋恨，他們被稱為瞋根心﹝dosa-mūla-citt﹞。

不善心如果只有無明的伴隨呢？那就只有單純的一個根：無明。

這三類的不善心，包括其他不同形式的不善心，我們可以看到有非常多種多樣的心。

現在我們先來談貪愛的心。貪愛是一個心所，他是一個實相，因此他可以被經驗。在清淨道論裡面，貪愛是執取或是依戀。

貪愛是如此被定義的：

貪愛的特色是去抓住一個對象，就像用網子去網住鳥，或是抓猴子。他的功能就是黏附上去，就像一塊肉放在很燙的鐵鍋上。他表現出來的是不放棄，有如黑色的染料染在布上。他最接近的原因，是看到可以帶來享樂的對象，這個對象會帶來一個束縛。就像一條慾望之河流漲潮一般，越來越強，他應該被視為把眾生帶到損失、有壞處的狀態中，彷彿快速的河流流向大海一樣。

Lobha有時翻譯成貪婪、渴望，因為有不同程度的lobha，他可以被翻譯成很多不同的詞。Lobha可以是粗重的、中等的、細微的。當他非常明顯的時候，大部分的人都可以認出貪愛。但當他是較輕微的程度時，就不是如此了。比如，當我們想要吃很多美味的食物，或喝酒、抽菸上癮了，我們可以注意到貪愛。

我們對於我們所親愛的人的執取，當我們失去他們的時候，因此而非常受苦，可以看到貪愛帶來的憂傷、眼淚。有時貪愛是十分明顯的，但有非常多程度的貪愛，因此不覺得有著貪愛。Citta﹝心﹞生滅非常快速，我們可能沒有注意到，在六個根門過程的時候，就已經有貪愛正在發生，尤其是這個貪愛沒有很強烈，有如情慾般的明顯。每次有愉快的色塵、聲音、氣味、味道、有形的物體，貪愛都非常可能會生起，事實是一天之中，貪愛時常生起。

當有因緣條件時，貪愛就會生起，他是不受控制的，在很多的經典內，佛陀提到了貪愛，指出了他的危險，還有克服他。

有一次佛陀對著比丘說：

「比丘，什麼是感官愉悅的滿足呢？這五樣，是感官愉悅的五條線。哪五個呢？能夠被眼識經驗的色塵，合意的、愉快的、喜歡的、魅惑的、與感官享樂有關的、誘人的。可以被耳識經驗的聲音，被鼻識經驗的氣味，被舌識經驗的味道，被身識經驗的有形物體。如果是合意的、愉快的、喜歡的、魅惑的、與感官享樂有關的、誘人的。比丘，這些是感官享樂的五條線。不管是什麼的愉快，什麼樣的快樂，因為這五條感官愉悅的線所成的結果，就是感官愉悅的滿足。」

這些感官愉悅的滿足，並不是真的快樂，那些不知道佛陀教導的人，或許會以為貪愛是健康的，特別是當他和愉悅的感受一起生起時。他們或許不會知道貪愛、慈愛的差別，兩者都可以是伴隨愉快的感受。然而，心生起愉快的感受不一定是善心，當我們學著分別知道更多善心、不善心，就更能夠去注意到他們的特色。我們會注意到這個感受，是跟著貪愛的心生起的，他和跟著善心生起的愉快感受是不同的。

感受是一個心所，他跟每一個Citta一起生起，當Citta是善的時候，感受也是善的，當Citta是不善的，感受也是不善的。或許我們能夠分辨知道，當我們貪愛一個色塵或聲音時的愉快感受，以及我們是慷慨的時候所生起的愉悅感受，他們兩者之間的不同

佛陀指出，貪愛帶來悲傷。

當我們失去親近的人或喜歡的東西，我們會感到悲傷。當我們執著於一個愉快的生活，很可能會對生活困難的時候，感到厭惡、憎恨，或者當事情並沒有照著我們希望的樣子實現發生。

我們在經典裡面讀到，佛陀對比丘提到感官享樂的危險。

「比丘，什麼是感官享樂的危險呢？有這麼一個例子，比丘，一位年輕人靠著手工藝來賺錢，他在寒冷中、在炎熱中、被蚊蟲叮咬、在狂風烈日、可怕怪異的事、非常飢餓、口渴。比丘們，這些是追求滿足感官享樂的危險。」

「比丘，如果這位年輕人，如此的努力、認真賺錢，但是如果他想要的並沒有真的來到他的手上，他憂傷、憂愁、悲泣、搥胸哭喊，他幻想破滅，他想著：『我的努力是沒有用的，我的認真是沒有好的果報、果實的。』比丘，這些也是感官享樂帶來的危險。」

「比丘，還有當感官享樂是原因的時候⋯國王和國王爭執、貴族和貴族爭執、婆羅門和婆羅門爭執、在家眾和在家眾爭執、母親和兒子爭執、兒子和母親爭執、父親和兒子爭執、兒子也和父親爭執、哥哥和弟弟爭執、兄弟和姊妹爭執、姊妹和兄弟爭執、朋友之間也彼此爭執。那些進入了爭執、爭吵、辯論、攻擊，用他們的手或石頭、棍子、武器攻擊彼此，這些所受的苦，有如臨死的受苦。比丘們，這些也是追逐感官享樂的危險。」

我們接著讀到佛陀解釋物質形體的滿足和危險。佛陀說：

「比丘，什麼是形體的滿足呢？比丘，比如說一個貴族、婆羅門、或一般大眾家中的女孩，在她15或16歲時，沒有太高、太矮、太瘦、太胖、太黑、太蒼白。比丘，她是在美貌與可愛的最顛峰嗎？」

「是的，世尊。」

「比丘，因為美貌以及可愛所帶來的愉快，就是形體、形狀的滿足。那麼比丘，這個形體、形狀的危險就在其中嗎？比丘，可以看到這個同樣的女孩，經過一段時間，80或90或100歲，老了，駝背彎曲了，需要拐杖，走路顫抖，悲慘，青春逝去，牙齒脫落、頭髮稀疏、皮膚皺了，獨自跌跌撞撞過日子，四肢蒼白無色⋯

⋯因此，比丘，可能看到這同一個女士，她的屍體被丟到墳場去，過了一天、兩天、三天，腫脹、蒼白、腐敗。比丘，你們怎麼想？你們認為那個之前的可愛及美貌已經消失，危險已經出現了嗎？」

「是的，世尊。」

「比丘，所以這個也是形體、形狀的危險。」

佛陀對比丘說的話，對我們而言，可能很殘酷、殘忍；但它是事實，是真的。我們很難接受生命它本來真正的樣子，生、老、病、死。我們不願意去想我們的身體、我們親近人的身體，已成了屍體。我們接受出生，但我們很難接受出生之後的結果，老、病、死。

我們希望可以去忽略事情的無常，我們看著鏡子的時候，照顧好所謂我們的身體，認為是一個不變的，是屬於我們的身體。然而，這個身體是rūpa 色法，一直在生滅，這個身體並沒有一個粒子可以持續。

一個人或許會帶著邪見執取這個身體，ditthi是一個心所，他可以跟著貪根心一起生起，也就是心和貪這個心所一起升起，也可以有ditthi這個心所一起(ditthi在這裡指的是邪見micca ditthi，有別於正見samma ditthi)。貪心，有時不帶著ditthi、有時會有。

有許多不同種類的ditthi，相信有一個靈魂存在是ditthi的一種，我們或許會執取心理現象、生理現象，帶著有靈魂存在的錯誤看法。有些人相信靈魂存在於這一世，然後會在這一世結束之後繼續存在。有些人相信，有一個靈魂存在，但這一世結束後就全部結束了。有另外一種ditthi，他相信因果法則是不存在的，業力不會帶來結果。

在不同國家的人，總有許多人認為有讓自己潔淨的方法，只要把自己泡在聖水裡，或者是去祈禱，他們相信如此邪惡的行為可被洗淨。他們並不知道每個行為，會帶來他們自己的結果。除非智慧已經建立到可以根除這些不善，我們才能真正潔淨自己。如果有人認為行為不會帶來他們適當的後果，那麼可能會認為培養善心是沒有用的，這樣的相信，都是邪見，會帶來邪惡的行為，社會的崩解。

有八種貪心，其中四種和邪見一起生起，另外四種貪心是不帶著邪見生起的。關於感受，貪心可以帶著愉快的感受、中性的感受，但是不會和不愉快的感受一起生起。

我們提到八種貪心裡面，有四種是會帶著邪見的。這四種帶著邪見的貪心，有兩種會伴隨愉快的感受，有兩種會伴隨中性的感受。比如說，當有一個人認為有一個「我」存在，並且一直輪迴下去，這時候的心，可能是伴隨著愉快的感受或中性的感受。同樣的另外四個不帶著邪見的貪心，也有兩個是伴隨愉快的感受，另外兩個是中性的感受。這八個貪心，會有四個是愉快的感受，四個是中性的感受。

在分類貪根心的時候，還有一個區別的因素，這個貪心可能是不需要慫恿的，或是需要慫恿的。清淨道論有提到：「需要被慫恿的，這時候的心，是比較停滯、緩慢的。」所以他的強度是較弱的，需要被鼓吹去做的(自己或他人)。

這八種貪心分類如下:

1. 悅俱邪見相應無行一心。

2. 悅俱邪見相應有行一心。

3. 悅俱邪見不相應無行一心。

4. 悅俱邪見不相應有行一心。

5. 捨俱邪見相應無行一心。

6. 捨俱邪見相應有行一心。

7. 捨俱邪見不相應無行一心。

8. 捨俱邪見不相應有行一心。

就像我們看到的，貪愛的心可以是不需要慫恿(無行)或需要慫恿(有行)的。例如貪愛的心伴隨著邪見被慫恿影響的，在經典中有個例子：一個貴族的兒子娶了一位太太，這個太太有邪見，因此這位先生就跟著帶有邪見的人相處，逐漸的他就被影響了，他因此也帶著邪見，女方的家人也感到喜悅。

如果是不帶著邪見，被慫恿影響的例子：一開始沒有對酒上癮，但如果他和時常喝酒的人在一起，被慫恿喝酒，慢慢的喜歡上喝酒，這個情況他帶有貪愛的心，但沒有帶著邪見。

貪愛的心可以伴隨愉快的感受或中性的感受。貪愛的心沒有邪見，帶著愉悅感受的例子，比如說我們看到很漂亮的顏色、聽到很舒服的聲音，在這個時刻，關於剛剛經驗到的實相，可能帶著貪愛而不帶著邪見。當我們享受漂亮的衣服、去看電影，或者是跟朋友笑著聊天，有些時刻是貪愛的享樂，但並沒有邪見，當然還是有些時刻，貪愛中帶著邪見的，執取一個我的存在。