"佛法與滅苦"

四聖諦1/3

隆波帕默尊者︱泰國解脫園寺

2018年6月16日A

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這裡有許多人可以幫忙翻譯英文的課程，但是很難找到協助翻譯中文課程的人。譯者要想傳達到位，需要同時懂得修行；假如只瞭解語言或文字，而不知何謂修行，翻譯出來的內容就會出現偏差——都只是按照自己的理解在轉譯罷了。

我們需要用心學法，並經由學習來掌握修行的要領。重中之重稱為「法之心臟」的法，正是「四聖諦」。

有些人心存疑惑，覺得隆波僅僅是在反複教導：「有覺性，覺知身與覺知心」，一遍又一遍地重復。

三藏經典記載：佛陀在入大般涅槃之前的三個月，大部分教導都是關於四聖諦的。佛陀在竭盡所能地將「四聖諦」傳達出來，因此，我們必須細心呵護四聖諦，並將之傳承下去。

若只論佈施或者持戒，這些在佛陀出世之前就存在了，禪坐修定也是在佛陀出世以前就有了的。

禪定分為兩類：正確的禪定與錯誤的禪定。隱士們所修的禪定就是錯誤的禪定，它追求的是快樂與寧靜，等到去世時，心有時會聚合起來與空融合等，但以後還是會退轉。當定力退失了，便會繼續輪回於生死，再度受苦。正確的禪定也存在，比如悉達多太子在年幼時靜坐所進入的禪定。他再度憶起那種禪定，是在他臨近成佛的時刻，於是他再次進入正確的禪定。這表明正確的禪定在佛陀覺悟之前便已存在於世了，不然的話，不會有佛陀的證悟。

世尊的波羅密極為圓滿，他在黑暗之中不斷摸索。聖諦，必定是有了佛陀之後才現世的，所以我們一定要將之領會於心。聖諦聽似無趣，實則是最為意味深長的法。

隆波在修行的早期也不覺得聖諦很重要，但隨著不斷深入，隆波發現一種情況：心時而會放下，時而又會抓取，反復無常，自己還放不下。放不下什麼呢？放不下心。

隆波那時還無法放下心，因為還欠缺某些領悟，至於它究竟是什麼，不知道。不斷地修行，直至照見「心本身就是苦」，才知道個中緣由。

就像隆布敦長老所教導的「心的聖諦」，他為何如此強調「心的聖諦」呢？因為最後的背水一戰，正是發生於「心」的。

何時我們徹見到心——知者之心，而非普通人輕易就可以體會到的心，也不是迷失之心，不是「思維者、演繹者、造作者」的粗糙之心，而是「知者、覺醒者、喜悅者」之心，它也仍然深陷苦堆之中。

深陷苦堆之中的具體表現是怎樣的？通過「無常」來展現，通過「被逼迫」來體現，通過無法隨順心意（無法被指揮）來呈現。知者之心依然還呈現「苦」（也就是「三法印」），這便是苦在現身的證據。

心一旦具足了圓滿的智慧，就會徹見到知者之心仍然是苦，因無常而苦，因被逼迫而苦，因無法被掌控而苦。

佛陀教導道：對於苦，要知道。徹知苦以後，便會匯聚於知者之心，接下來就會發生——心放下知者，即心放下知者之心。

知者之心有其特徵：它是顆狀的、粒狀的（有範圍），仍有處所可以駐足，有來有往、有生有滅、有造作。知者之心仍是有造作的，它造作什麼呢？造作好，而不是造作惡。何時心徹見了知者之心，何時心就會放下，知者之心便會灰飛煙滅，取而代之生起的是純淨的「知元素」。

大乘佛教或禪宗認為：純淨無染的知元素就是佛性，此佛性人皆有之，本自圓成，只不過它被煩惱、被漏煩惱、被無明包裹著。這麼說的人不是在憑空想像，而是真的有所親見。

同樣是親見到心被漏煩惱包裹的狀態，以及親見到那個包裹心的外殼分崩離析，於是心變成了無邊無際的心，不再是「顆」與「粒」，無處可安，無來無去，滲透在萬物中，瀰漫於宇宙，無處不在，無須來亦無須去。

如果想要對此瞭解得更多，可以查閱相關書籍，黃檗禪師的《傳心法要》有很多這方面的內容。隆布敦長老也曾有選擇性地將書中的內容拿來教導——書名是《即心即佛》。《即心即佛》的開篇就是黃檗禪師的開示。

隆布敦長老的教導為何與黃檗禪師的相似呢？因為長老說：黃檗禪師的表述非常到位。長老修行以後的領悟與黃檗禪師的教導如出一轍。既然黃檗禪師的闡述非常到位，長老就借來一用了。這並不是長老在照本宣科，而是因為長老洞悉到了真相，這才取用的。

早在閱讀黃檗禪師的著作之前，隆布敦長老就已經開示過「心的聖諦」：

心往外送，是集（苦因）；

心往外送的結果，是苦；

心清楚地照見心，是道；

「心清楚地照見心」的結果，是滅。

而心的自然特性就是必然會往外送。因此，並不是要訓練心不往外送。

隆布敦長老指出：心的自然特性就是必然會往外送。心外送後一接觸所緣，就會動蕩起伏，此即苦因；心往外送後動蕩起伏的結果，是苦；心往外送了，若覺性圓滿，心未隨之動蕩起伏，長老說這就是道；其結果便是滅，即離苦。

而後長老總結道：所有的阿羅漢聖者都具有不往外送的心，心無動蕩起伏，並且擁有圓滿的覺性。長老就是這樣開示的，並以「結束聖諦」作為結束語。

隆波最初讀到這裡，還以為「結束聖諦」的意思是他教到這裡就結束了，但其實不是。

「結束聖諦」真正的意思是：探究至此，對聖諦的學習便已畢業。類似小學畢業、學士畢業、碩士畢業。它的意思並不是開示到此結束，這點必須得澄清，否則，即使不說別人也知道結束了——因為開示到這裡確實結束了。

所謂「結束聖諦」是指：已經徹知聖諦、已經獲得了對聖諦的徹底領悟。

聖諦的開篇就是苦。什麼是苦？五蘊是苦，對嗎？而非心是苦。真正的聖諦是指五蘊（色、受、想、行、識）是苦。而所有的心都包含在識蘊之中。

但致力於實踐時，我們是從粗糙的蘊開始逐步徹見的：首先被徹見到是苦的，就是「色蘊」，色蘊再細分，就是眼、耳、鼻、舌、身，它們本身是苦。徹見到色即是苦，便會證悟三果阿那含。

而最後也是最難洞悉到其是苦的，乃是「識蘊」，但不是指全部識蘊。識蘊之中最為淺表與粗糙的部分，譬如我們所擁有的，很容易就可以洞悉到，並不難。例如，我們看見心生起在眼根而後滅去，生起在耳根而後滅去，生起在鼻、舌、身而後滅去。心在六個根門的生滅並不難照見。

世間最為殊勝的心，

就是「知者之心」。

知者之心兼具

善法、覺性，以及智慧，

它是毫無刻意地生起的，

是與智相應的無行大善心。

知者之心屬於「世間第一流」的心，即便如此，它也仍然是苦。對我們而言，要獲得這樣的洞見，難如登天。

僅僅具備了知者之心，我們就已經樂不可支了，有迷者的心才會有苦。然而終有一刻，我們要洞見到「知者之心」是苦。唯有獲得這一洞見，才可以放下心——心放下心。

心一旦可以放下心，就不會再抓取什麼了，而僅僅只是抓取心，就會再次在新的「有」中構建起五蘊。

（「十二緣起支」之中的「有」）就像是植物的種子，只要芒果的種子還在，就能培育出結出碩果的芒果樹。僅僅抓取知者之心，就可以再次構建出五蘊。

隆波還是居士時，經由不斷地修行，已經極為嫻熟地獲得了知者之心，但隆波並未因此疏忽大意或固步自封，因為曾聽隆布敦長老開示過：「必須消滅知者」，所以知道即便獲得了知者之心，也還沒有來到苦的終點。

一再觀察便明白：它果然是苦啊。具備知者之心，就會有具備知者之心的那類苦，即便知者之心是人類所能獲得的最殊勝之心。凡夫所能擁有的絕頂之心，也正是知者之心。

至於迷失的心，畜生道的眾生也有；鬼道、阿修羅道、地獄道的眾生，都有迷失的心；尚不是阿羅漢聖者的天神和梵天，也都有迷失的心。所以，我們要逐步實踐，直至學習到「心」。

正如隆布敦長老所說：心徹見到心，是道。長老其實講得很委婉，若直截了當地講，就是：心徹見到心，就是阿羅漢道。苦的終點就在此處！何時徹見到知者之心是苦，

何時心就會放下心。

（待續）