正精進
[德加尼亞]
由於我們是從早到晚地整日修習，如果心過度專注的話，身心會很疲累的。因此要以放鬆自然的方式修習，不要讓身心感到疲累。使用過多的精進力，導致身心疲累時，心便不會處於良好的狀態中，這樣就不能持續地修習ㄧ整天。對於內觀的修習，保持持續的覺知是很重要的。但切記不要用過多的精進力，否則到了黃昏的時候就會很疲倦，想睡覺。另一方面，如果用放鬆而持續的方式來修習，覺知力會自然而然地增加；當我們一天又一天地如此去修習，慢慢地覺知力便會自然增強，這就謂之正精進。
正精進就是使用適當的精進力，以持久的耐性，不放棄、持續地在每個當下保持覺知，是一種不過於專注的、放鬆的精進。
覺知當下並不需要很多的精進力，提醒自己在當下，覺知就已生起。心關注身心的當下，就已經是覺知了。譬如心在想「耳朵現在聽到什麼？」心的注意力便會移動到耳朵上。當我們去作意、去想、去注意的時候，覺知就產生了。所以禪修時勿須太集中、太專注於所緣目標上，僅僅知道、意識到、覺察到便可以，這種覺知是一種柔和的覺知。
使用很強的精進力背後的原因可能是貪嗔痴。當我們想得到一些東西時，便會用很多的精力；生氣、不高興、不滿的時候，我們也會用很多的精力；而愚痴會使我們不知道該用多少精進力。這就是為什麼禪修者會使用過多的精進力。
如果修習方法正確的話，是不會疲累的。念力和定力會增加，心的質素亦會越來越好；身心會轉變為舒適良好的狀態，感到越來越清明和輕快。由於智慧和正念不足，有些禪修者在禪修時使用過多的精進力並感到疲累，反而忘記了覺知。沒有正念的時候，就感覺放鬆了，他們以為不覺知便是放鬆。但是對於有長時間修習經驗的禪修者來說正好相反，越有正念，心就越放鬆；沒有正念時，便會昏沈。
禪修的時候，不要讓身心受苦。就像我留意到中國佛寺裡的師父說中文的「休息」，禪修就是要放鬆、休息。心疲累是因為有煩惱，不讓煩惱有機會生起，我指的放鬆是從煩惱中放鬆下來，讓心變得輕鬆，並不是指放鬆那不放棄、持續地保持覺知的心。所以我總是強調所緣並不重要，禪修的心才重要。
恆久持之的修習
[德加尼亞]
禪修的時間沒有規定，最好可以整天都保持覺知，整天都在禪修的狀態中。
我們可以用任何所緣來禪修，我們有六根門，六種所緣。所緣本身已經存在，所以不需要在所緣上下功夫，我們需要培育的是五根。如果覺知不夠強，五根也不會強，因此我們要不斷地去培育覺知。在心力和五根增強之後，智慧就會知道該如何調禦，讓心用不同的精進力觀察所緣。但是大多數人沒有這種耐心，他們每天打坐一個小時，在這一小時內過於認知地觀察所緣，而其他時候則是沒有覺知、放逸、不觀察。其實，禪修和學武術一樣，只要每天不斷地練習，最後自然水到渠成，一招制敵。很多人都希望有很強的心力，但他們並不願意常常認真地練習。如果一個人認真地持續練習一天、十天或一個月，甚至一年或十年，大家想一想，心的品質會有多麼大的差別？
特別是心，需要一次又一次的反覆培育，心的素質才會改變。有些人的貪嗔痴很強盛，那是因為他們不停地培育貪嗔痴；現在我們要改變這種慣性，要去培育心的美善品質，這就是禪修的意義。
一個人如果能正確地禪修一段長時間，心的美善品質一定會增強、增多，會有更強的覺察力、定力，乃至更成熟、更多的領會。我想特別提的是：禪修不是一項短時間的修習，十天只是很短的時間，只是讓我們學習掌握修習的方法。學會了怎樣修習之後，我們需要終生修習直到死亡那一刻，這是禪修的要點，如果想在禪修上有所進步，就要記住這一點。正念的修習是一輩子的事，正念禪修是我們要終生去修習的。
我們的心每一刻要不是在善法當中，就是在不善法當中。當我們不斷培育善法，不善法便沒有機會生起，就會變得越來越少。如果不是在修習善法，那麼我們在修習什麼？當然是在修習煩惱。因此，任何時候我們都要照顧好自己的心，在每個當下觀照自己的心。
精進力
[德加尼亞]
對於初學者，應該盡量地去覺知。當覺知有某種程度的慣性推動時，這時即使什麼都不做，心還是會自動覺知。不過，初學者還不能達到這個程度，所以需要努力練習，慢慢培養覺知的慣性。
根據禪修者的修習程度不同，有兩種精進力。一種是刻意的，不是自然的；另一種則是自然、放鬆的。以我們騎自行車為例，剛開始騎的時候，需要刻意地用力踩自行車踏板讓它向前運轉。但是當自行車的速度已經到了一定程度慣性時，就不需要使勁去踩，它會自動前進。同樣的，初學者在剛開始練習禪修時，需要刻意地練習覺知，讓覺知力變成慣性。
即使遇到困難，也不要帶著煩惱去面對。遇到困難時嘗試運用正確的心態，慢慢地心就不會再帶著煩惱去應對遭遇到的困難，就是這樣不斷地去練習。學習的過程中必然會有困難，但心會越來越善巧，即使是禪修了一段時間之後，還是會有其他困難的；困難是來幫助我們學習及培養智慧的，不要怕困難，困難會讓我們更加善巧。同樣的，勿須怕失敗，失敗了再嘗試。
心在當下即生即滅，下一個心也是即生即滅，但是前一刻心的素質可以傳遞給下一刻的心，如此傳遞下去，心的美善素質會隨著修行而累積增強。這就是我們為什麼要持續地去修，一刻跟著一刻，綿延不斷。
(取自<從覺知當下的心出發>梅斯清編)
正精進
Right Energy
[德加尼亞]
你不需要用很多的精力。只是知道並認出你自己在發生什麼，不需要很多的精力。
• 你是否知道你在看？你能認出你在看？
• 在我問你以前，你是否知道你在看？
• 你在看，但是你瞭解看在發生嗎？也就是它是你經驗的一部分？
當我們早上起來的時候，我們做的第一件事情是張開眼睛去看，但是我們從來沒有真正明白看在發生。
就在當下，當你認出了你在看，需要多少精力才能認出你在看？不費吹灰之力！只是那麼一點點...
有關覺知，那就是我嘗試去示範的東西。它只是認出你根門的經驗。在練習正念或內觀中，人們經常誤解了正念；他們以為他們需要用很多精力去留心一些東西。但是我們現在看到如何做，例如是認出你在看不需要很多精力。
你可能認出你在看、你在聽，你可能知道你皮膚上的一些東西、你在嚐什麼，等等，這些都只是例子。普遍來說，所有你做的東西都是讓你對自己更自覺；例如你在坐禪，而你覺知到這一點。還有什麼其他的東西讓你對自己更自覺？
禪修者：在聽。
禪修者：呼吸。
德師：還有呢？
德師：溫度、所有觸碰的身體感受、動作、心的感受⋯⋯
不易修正的錯誤的精進
[德加尼亞]
我一直希望禪修者在開始前就明白正確的修行方法。我有時很擔心禪修者的精進力。
長時間跟那麽多禪修者交流過以後，我發現他們大部份用的力都是錯誤的精進力。
他們想跟隨貪，所以無論他們怎用力都是錯的。
無論我解釋了甚麽是正確的、甚麽是錯誤的多少次，他們仍然繼續用錯誤的精進力。
禪修者好像明白了一陣子；然後他們又忘記了。
這是一個習慣。
當他們一旦開始明白他們的做法是錯的，他們就會慢慢放下習慣並正確地練習。
其實正精進真的是不用力的：它非常容易；只要不在練習中期望得到任何東西。
安住在覺知當中，並看看甚麽會出現；如實地跟你的經驗在一起，讓事物開花結果，而不是嘗試去控制。
有些禪修者可以有很多年都是用貪的角度來練習，而沒有甚麽進步。
這不是正確練習的方式。
正確的方式是讓心流動在自然、平衡的狀態之中，不受控制、貪、與抗拒的態度所影響。
「邪精進」與「正精進」
關於「打壓心」的方面，道友們一定要謹慎地閱讀。如果不小心，會錯解為作者不提倡正精進（即正確的精進）。
事實上，讓身心受苦，屬於邪精進，是錯誤的精進。雖然在精進地斷除已生的不善法，精進地不讓未生的不善法生起，精進地讓未生的善法生起，精進地讓已生的善法茁壯成長，這些情況貌似正精進，但實質卻截然不同。
邪精進
邪精進，即錯誤的精進，是源自於「欲望」的驅使，尤其是想得到結果，渴欲美好的事物。一旦心被欲望控制，就會造業，也就是在內心構建境界——進行這樣的邪精進，苦或緊繃感就會在心中生起。
正精進
正精進，即正確的精進，是源自於修行人有善法欲，滿意於在善法的因地上用功——持續地緊隨著覺知名色（身心），因為明白「名色」是值得被關注、被學習的對象，直至最終了知實相。
一旦有善法欲，滿意於學習，就會生起「正精進」——精進而勤奮地緊隨著覺知名色（身心）的境界或狀態。
精進地緊隨著覺知，就可以更頻繁更牢固地記住名色（身心）的境界或狀況。
一旦牢記了那些境界或狀況，何時它們生起，覺性就會自動生起，而無需由欲望驅動來刻意製造。
何時有覺性地覺知名色，何時已生的不善法就會被斷除，未生的不善法也無法生起，因為不善法無法與覺性同存。
就是這個——「有覺性地如實覺知名色」，會讓未生的善法生起，令已生的善法——尤其是覺性、正定與毗鉢捨那的智慧茁壯成長。
正如上座部的長老
阿姜曼尊者開示——
何時有覺性，
何時就有（正）精進；
何時缺少覺性，
何時就沒有（正） 精進。
~《唯一路》隆波帕默
比丘們！猶如有八個、十個，十二個雞蛋，被母雞好好地臥在上面，被好好地孵，被好好地培育，即使那隻母雞不生起這樣欲求：『喔！願我的小雞能以足爪尖或嘴尖啄破蛋殼，然後平安地破殼而出。』但那些小雞終能以足爪尖或嘴尖啄破蛋殼，然後平安地破殼而出，那是什麼原因呢？比丘們！因為那雞蛋被母雞好好地臥在上面，被好好地孵，被好好地培育。同樣的，比丘們！當比丘住於專心修習時，即使不生起這樣的欲求：『喔！願我的心以不執取而從諸煩惱解脫。』但他的心以不執取而從諸煩惱解脫，那是什麼原因呢？應該回答：『已親自修習。』已親自修習什麼呢？四念住、……（中略）八支聖道。 ～《增支部7集71經修習經》(莊春江譯)
比丘們！猶如石匠或石匠的徒弟，見[他所用的]小斧頭柄，有各手指與拇指的痕跡，但他不知：『我的小斧頭柄今天已磨掉了多少，昨天多少，之前多少。』而當已磨掉了，就知道已磨掉了。同樣的，比丘們！住於專心一再努力修習的比丘，即使不知：『我的煩惱今天已滅盡了多少，昨天多少，之前多少。』而當已滅盡了，就知道已滅盡了。 ～《增支部7集71經》
如田夫，隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種已，不作是念：欲令今日生長， 今日果實，今日成熟，若明日、後日也。而彼種子已入地中，則自隨時生 長，果實成熟。
譬如伏雞生卵，隨時消息，冷暖愛護，彼伏雞不作是念：我今日，若明日 、後日，當以口啄爪刮，令其兒安隱得生。然其伏雞，善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。
如是，善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫。
《雜阿含經839》
比丘們！猶如以藤索固綁的航海船，藤索在水中耗損六個月，冬天擱在陸地受風吹日曬襲擊，加以從雨雲下來的大雨，很容易就腐壞瓦解了。同樣的，比丘們！當比丘住於專心一再努力修習時，結很容易成為腐壞而止息了。」 ～《增支部》
云何？善調琴弦，不緩、不急，然後發妙和雅音不？ 精進太急，增其掉、悔；精進太緩，令人懈怠。
是故，汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。~《雜阿含經256》
如巧金師，以生金著於爐中增火，隨時扇韛，隨時水灑，隨時俱捨。 若一向鼓韛者，即於是處，生金焦盡。
一向水灑，則於是處，生金堅強。
若一向俱捨，則於是處，生金不熟，則無所用。
如是，專心方便，時時思惟，憶念三相，乃至漏盡。
~《雜阿含經991》
※三相，即止相、舉相、捨相。
心思如果一直停留在止相，經中說「其心下劣」，也就成了懈怠，就像火候不夠，易碎的鋼；太鬆的琴弦。 一直留在舉相，「掉亂心起」，也就是過分精進，反而讓自己陷入了得、 失的焦慮中，就像過熱的鋼；太緊的琴弦。 一向俱捨，就等於忘失了修行。
修行，也和照顧爐火一樣，得依著需要，隨時鼓風（扇韛）增溫、灑水降溫，或者暫時保持現況，也不鼓風，也不灑水（俱捨），來維持所需的溫度。 （莊春江 ）
再有一個原因是，我們帶著欲望在修行。比如，想要很快「見法」（證悟）；想要變成很棒的人；想要成為明星；想要被人認可；想要被朋友讚美。由於這些慾望很強，所以要很「精進」。這取代了本該自然而持續修行的正精進，反而演變成為一種強迫的、緊張的「精進」。
《禪修指南》隆波帕默
留言列表
根本佛典 (8)