"佛法與滅苦"

洞見實相19/38 第六章 禪修的要領1/4

[岩松]

禪修者應該向老師學習什麼？

日前看到某位禪修者介紹自己的禪修經歷時，這樣寫道：某年學習 XXX 內觀；某年學習某位師父的某種方法；某年追隨某某尊者到某國修行，後期參訪各個門派多位著名禪修大師等。此人修行了那麼多年，跟隨那麼多老師學習佛法，竟然沒有提到向一個最重要的老師學習。這個老師就是自己。

當年悉達多太子是坐在菩提樹下看自己，向自己學習，而覺悟成佛的。隆波田是通過練習規律的手部動作和往返經行，向自己學習，而滅苦的。所有的聖者都是向自己學習而離苦的。

當隆波田在 Samitivej 醫院接受治療的後期，他說：‘我的病很深了，我必須要做的是保持覺知呼吸，直到它停止。’他的護理醫生直接問他：‘當你離開人間，你推薦我們向誰學法，才能獲得最佳成果？’隆波田回答：‘去！從自己身上去學法，觀照己心，是你能做的最佳之事。’

向自己學習什麼?——所謂‘向自己學習’，就是用覺性不斷地觀照自己的感受、情緒、心以及念頭等。這種學習完全不是像學習世俗知識那樣用頭腦去做，而是用覺知的心（覺性）不斷地去觀察，不斷地瞭解、認識、掌握這些身心現象生起消失的規律----佛法。

絕大多數禪修者必須在一位世俗的老師指導下，方可進行練習。那麼禪修者跟世俗老師學習什麼呢？禪修者跟世俗老師所學的唯一的內容就是，瞭解自己、認識自己的方法和技巧。

而所有的智者傳授給學生的這種瞭解自己、認識自己的方法和技巧基本上是一致的，沒有本質上的不同。所以，當你跟隨一位世俗老師掌握了這種瞭解自己、認識自己的方法和技巧以後，就沒有必要到處去尋找其他老師了。

不少人之所以不斷地尋找老師，是因為他沒有智慧，不知道修習佛法的根本是向自己學習，而把不同的禪修老師當做世俗不同的物理、化學、生物等自然科學知識老師來對待，把佛法知識當做物理、化學、生物等自然科學知識來學習。

他認為跟不同的老師學得越多，佛法知識也就越多，智慧也就越多。這是一種邪見。禪修者跟隨任何老師修習佛法，都不要忘記跟最重要的老師學習，也就是跟自己學習。因為真正的教導來自覺性。

自 2003 年 4 月至今，我修習隆波田內觀已經有 11 年了。在這 11 年裡，我只是以隆波田的教導作為指路明燈，並沒有師從過其他的老師，自始至終都是以覺性為導師，向自己學習。

雖然我邀請過隆波甘恬等隆波田的弟子來中國弘法，但是主要目的並非我自己需要向他們學習，而是請他們來幫助其他的中國人。因為我已經從隆波田的教導中學會了瞭解自己，認識自己的方法和技巧，沒有必要再向其他老師學習了。

隆波田為何強調讓覺性持續如鏈？

隆波田為何強調讓覺性持續如鏈？因為念頭就像魔鬼一樣，稍微有一點點縫隙就會鑽進來。一旦放它們進來，它們就會滋生出貪、嗔、癡。一旦有了貪、嗔、癡，苦就開始了。

一個小小的妄念就像一隻小小的老鼠，一隻小小的老鼠很快就會變成一隻大老鼠，一隻大老鼠很快就能繁殖出一大堆老鼠來，當養出一大堆老鼠時，心已經苦不堪言了。因此要時時刻刻看護好自己的心念，讓覺性這只貓始終睜著眼睛，守候在老鼠洞旁，不給老鼠任何機會，這才是真正的修行。

輕鬆自然、毫不費力地知道

敬愛的岩松老師：

您好！我想請教一個隆波田內觀的問題：當我跺腳時，您說一點注意力都不要用，有時我就一點都不注意那個碰觸。只是覺得那個腳跟地面的碰觸把我從思維中拉回到當下了，當下我就輕鬆感覺眼前的實景，耳朵聽到的跺腳聲，還有一些周圍嘈雜的聲音，整個人是完全處於當下的。就是好像一點都沒留意那個腳上的碰觸，這樣做是正確的嗎？還是我在當下稍微留意一點點那個腳跟地面的碰觸？請您指點。謝謝！

答：一點留意也不要，只是輕鬆且自然地去做就可以了。如果有了留意（實際上是注意力），就不能完全做到輕鬆自然。如果無法做到輕鬆自然，那直觀的心（覺性）就無法生起。

當腳和地面發生碰觸時，覺性會自然知道。不需要任何意識。就像我們在鏡子前面放一件物品，鏡子會自然（倒映出來）知道。當根塵接觸時，覺性如同一面鏡子，覺性也是會自然地知道。一點也不需要注意力，並且是輕鬆自然、毫不費力地知道。可以說，覺性和注意力一點關係也沒有。

如實觀照

有一部分學員練習原地經行一段時間以後，粗重的煩惱習氣祛除了許多，覺性明顯提高了，已經具備練習手部動作以及往返經行的能力了。可是練習一段手部動作和往返經行以後，又變成了專注（用注意力去知道，而非是用覺性去知道），失去了覺性，這是為什麼呢？

只要有覺性地去練習，總會有舊的煩惱習氣浮現出來。這是一條自然規律。當煩惱習氣浮現出來以後，覺性就好像變弱，對肢體的動和停就會變得不清晰。

出現這種情況是正常的。此時，練習者會不自覺地尋求（對肢體的‘動’和‘停’）那個清晰地知道。當帶著一顆有所求的心繼續練習時，就會逐漸變成用注意力去知道。

當用注意力去練習時，對肢體的‘動’和‘停’就會變得越來越清晰，心會變得越來越寧靜，甚至還會有喜悅。此時，練習者以為自己禪修進步了，覺性提高了。於是，他就沿著這條錯誤的道路繼續走下去。

練習者最容易犯的錯誤就是——尋求清晰地‘知道’。

這恰恰是最要（慧）命的想法。歧途就是如此誤入的。煩惱和覺性的關係，如同潮水和礁石。當潮水上漲時，礁石好像變小；落潮時，礁石好像變大。同樣，當煩惱習氣浮現上來以後，覺性好像變弱；當煩惱習氣消失後，覺性好像變強。在練習過程中，舊有的煩惱習氣是一波一波地從心的底層浮現到心的表層上來的，如同正弦曲線一般。

禪修者對此一定要有一個正確的認識。毗婆舍那（vipassana）是如實觀照當下的身心實相。何為如實觀照？——也就是，

當肢體的‘動’和‘停’是清晰的，就知道是清晰的；

當肢體的‘動’和‘停’是模糊的，就知道是模糊的；

當肢體的‘動’和‘停’無法知道時，就知道是不知道的。

這才是‘如實觀照’。