"佛法與滅苦"

洞見實相26/38 第七章 智者之教導4/7

[岩松]

生命無常及其誘惑之本性

一個人在一個樹木茂盛，佈滿荊棘和碎石的樹林裡急走。突然，他驚恐地發現，一隻大象出現在他身後，緊迫不捨。恐慌之極，這個人拔腿就跑。不久，他看到一個枯井，趕忙跑了過去，想藏躲起來，但他又恐懼地看到井底有一條毒蛇。

由於沒有其它脫逃方法，他只好跳到井裡，一把抓住一根長滿荊棘的蔓藤。抬頭一看，他看見兩隻黑白老鼠正在哨著蔓藤。在他的臉上方有一個蜜蜂巢，不時掉下幾點蜜汁。

此愚昧之人，不正見他所處環境的危險，貪婪地品嘗起蜜汁。一個善良之人自願給他指出一條脫生之道。但是此貪欲之人以各種藉口開脫，直至他盡情地享

受完。

此佈滿荊棘之路就是此娑婆世界，生死大海。人生不是以玫瑰花鋪設而成的安樂窩，其中充滿了要加以克服的各種艱難困苦，要忍受多種對抗和非正義的批評、攻擊和侮辱。這就是生命曲折之道。

在此，大象喻指死亡，毒蛇為年老，蔓藤為出生，兩隻老鼠為白天黑夜，一滴滴蜜汁意指變化無常的物欲本性。這個人代表了所謂的‘有情眾生’。那一善良之人指的是佛陀。

——選自《覺悟之路》一書

為何我生如此

為什麼人有富有貧窮、長壽短命，聰明愚鈍的差別？佛教的業果法則能夠解釋人類差異及不平等的問題，瞭解業果法則能幫助我們改善、掌握自己的未來。

‘業’可解釋人生的差異

許多人並非一生下來就是佛教徒，但卻為佛教中業的理則所吸引，因為它解釋了為什麼每個人都會有不同差異，以及明明是個好人為何卻在這一生受盡苦難的原因。

我認識一名義大利人，他花了極大的精力去思考人與人之間的不平等及差異性的問題，他一直反複思索這些問題，也詢問過許多人，卻一直得不到滿意的答案。有一天，他拿到一本佛書，當閱讀到有關業的法則時，他非常滿意業的解釋。

於是，他決定更深入地研讀佛學，並前往東方剃度出家，成為佛教僧侶，直到他八十歲往生為止，都維持著佛教僧人的身分。這一切都是源於他被業的法則所吸引的關係。

業不是道德軌範，如果認為它是道德軌範，那將令人不禁聯想到會有個人坐在那兒審判人類。其實，沒有任何人會坐在那兒審視人們所做的一切，只有業的法則。業不是道德審判，沒有所謂的‘賞罰’，根據業的法則，假使你做了一些善行，就會得到好的結果，反之，你做惡行，就會有惡的果報。而這些好或壞的結果並不是任何人賦予你的，也不能被當成一種賞罰。業是一種不需要立法者，便可自行運作的道德法。

都提婆羅門的故事

人跟人之間不平等與差異性的問題，一直困擾著古今的思想家。佛世時，有一位名叫都提的婆羅門，他是一個非常富有的百萬富翁，但不相信慷慨與佈施。他說：‘如果你佈施，就會變窮，所以不要佈施任何東西。’吝於付出，使他成為一個百萬富翁，到他死時都是如此慳吝。不過，由於他這般地戀著他的財富，

所以死後便投生為自己家中的一條狗。

有一天，佛陀來到都提的家，那條狗見到佛陀，就一直對著佛陀吠叫。佛陀回答：‘噢，都提！你尚為人身時即非常無禮，現在你仍無禮地對我吠叫，這將使你投生到地獄的。’當佛陀這麼說，那條狗想：‘噢，隱士笱達瑪（Gotama，喬達摩）知道我是都提。’然後就憂傷地走到一堆灰燼中躺下。

這個婆羅門有個叫做須婆的兒子，他最喜愛由他爸爸所投生的那只狗，他替這條狗設置了一個特別的地方，當發現那條狗走到灰燼堆裡時，他非常驚恐。在得知喬達摩曾對狗說了一些話，使得牠沮喪消沉後，他就去找佛陀詢問這件事，於是佛陀便告訴他事情的始末。

須婆心想：‘根據婆羅門的教義，我的父親應該投生成為婆羅門才對，但是笱達瑪卻說我父親投生為一條狗，笱達瑪一定是隨口說說。’他回到佛陀那兒與他爭論，佛陀問須婆他父親是否有一部分的財產沒有公開，須婆回答：‘是啊，的確有一大筆錢不見了，而父親也沒向我透露。’

佛陀告訴須婆，要他在接近睡覺時間時再去喂狗，順便詢問有關那筆財產的下落。須婆想，如果佛陀說的都是實話，就能找出那筆財產；如果不是，那就能指控佛陀撒謊。

須婆在晚間餵狗食時，問了有關那筆未公開的財產。那條狗起身並帶領著他前往錢財藏匿的地點，須婆挖出並重新取得了這筆財產。

眾生是自己業的主人

之後，須婆來到佛陀那兒，向佛陀請法，

他問為何每個人皆不相同？

為什麼有人長壽而有人短命？

他也問為何有人多病或較易生病，而其它人卻健健康康？

為什麼有人醜陋，但有人美麗？

為何有人朋友很少，有人卻交遊甚廣？

為什麼有人富有，有人卻貧窮？

有人出身高貴，有人卻不是？

有些人生得聰明，有些卻資質駑鈍？

佛陀回答了他的問題：‘噢，年輕人！眾生是他們自己所造之業的主人，是自己業的繼承人，業是他們的父母、親人與庇護人，是業使人有優劣之分。’佛陀給了須婆一個非常簡短的回答，但須婆並不明白，於是佛陀詳盡地闡述了業法。