"佛法與滅苦"

洞見實相28/38 第七章 智者之教導6/7

[岩松]

什麼是業

﹝業是思心所﹞

什麼是業？佛陀說：‘噢，比庫（bhikkhu）啊！我把業稱之為『思心所』。’

業，最廣為人知的解釋是行動與造作，但在專門的術語中，業解釋為思心所或意志力。當你做某事時，會有意志力在背後〈推動〉，這個心理上造作的意志力就稱之為業。佛陀解釋，因為具有意願，一個人才能藉由身體、言語及心發動他的行為。不管你做什麼，都會形成某一種業 ──心理的造作、意志力和思。思是與心同時生起的五十二種心所之一。

當你做一件事情，如供養佛陀，‘思心所 ──意志力’會促使你去付出，這個‘思心所’就稱之為業。所以，業是因，不是果。有些人認為業意指‘因’、‘行為’和‘果’。但在南傳上座部佛教的說法中，業從不代表效應或結果，業只具有‘因’的意思。

業屬於行蘊。五蘊是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。思屬於行蘊。行蘊是屬於心理的，就像其它的心所一樣，‘思心所’生起來，稍作停留，然後消失，只停留非常短暫的瞬間；但‘思心所’跟其它心所不同，它有能力留下一些潛能在其它心所，當心念消失時，潛能並不會一起消失。

它會留下某些東西 ──一

種能帶來後果的力量或潛能，當因緣條件適合時，那些結果就會現起。一個人在此時此地造業，但果報或許會在這一生、下一世或累世之後才會現起。

◎隨緣現起的潛能

業或思都有帶來後果的潛能，而這些潛能都具有強大的力量。業不會隨著此生生命的終了而結束，它會一直持續下去。但我們不能說業是存在我們體內或意識的某一個地方，因為每一件事都不是恒常的，且隨時隨地都在改變。業也不是恒常的，它會消失，但當它離開時，卻在持續的生命流中，留下了當因緣和合相應時，果報就會自然出現的潛能。再次強調，業不儲存於某個地方，但當它消失時，留下了讓果報現起的潛能。就像一顆樹有結果的能力一樣，在開始時，樹上可能沒有半顆果實，但當時機合適時，果實就會出現。

我們再舉另一個例子，佛法中有一個太陽、牛糞和放大鏡的比喻。在太陽底下，你將放大鏡置於乾燥的牛糞上，它便會起火燃燒，我們不能說火苗存在牛糞中、太陽中或放大鏡中。但將這些物件湊合在一起時，就會產生火苗，因為它們符合了燃燒的條件。就像業的果報一樣。

◎業因與業果皆是空性

業和它的果報是不一樣的東西，並不是業慢慢地成熟而形成果報。某個印度哲學認為，果報以一種隱藏的方式存在於業中，而業本身會慢慢地成熟然後變成果報，在這個哲學中，因和果在本質上是相同的。佛教並不接受這樣的看法，佛教指出業和果報都是空性的，雖然沒有業因，果報是不可能存在，果報是完全依業而存在，但並不存在於業之中，業也不存留在果報之中。業和果屬於不同的時期，果報完全是因為過去所造的業而現起，當環境、條件，符合果報就產生，就像太陽，牛糞和放大鏡同時放在一起時，果報自然就會現起。

◎業果

業所形成的果報，專門術語叫做‘異熟識’〈vipaka〉，也稱為業的果。過去所造的業或思會留下形成現在的果報或異熟的潛能，但過去的業不會影響當下的思。一個人對過去果報的反應，會對將來產生善的或惡的結果，是取決於當下的思心所。

如果以一個所謂的‘如理作意’，即智慧觀照〈yoniso manasikAra〉的方式來反應，未來將會是一個好的果報。但假如以一個‘不如理作意’，即不智慧觀照〈ayoniso manasikAra〉的方式來反應，未來，這個思的果報將會是惡的。

所以你無法改變過去的果報，但你可以用智慧觀照來面對，並且替未來結下一個好的果報。‘如理作意’能幫助你造作好的業報，而‘不如理作意’則會給你帶來惡果。未來的結果或是果報會如何，乃是依於現在的思〈業〉如何造作。

然而，不是每一件事都是因為業的關係，有時我們會認為每一件事都是因為業，而說：‘這就是你造的業，你必須承受它的果報。’雖然業是支配宇宙萬物的一條法則，但它也只是其一罷了。其它自然和心靈的法則也統馭著萬物的生命。

而且，我們還必須辨識過去業和現在業的果報的不同。現在的業並不是過去業的結果，‘過去業的果報’是‘異熟識’。異熟識是過去業報的果，但異熟識並不會影響現在善或不善行為的表現。在此生中善或不善的業並不是過去業的果報；反而，你正在累積新的現世業，而這些業將會在未來產生新的果報。