"佛法與滅苦"

觀禪指導手冊6/7

[恰宓尊者]

明 慧 (Ma Visitthanani ) 譯

第六章 銳利五根的九種方法

禪修者的五根是：信、精進、念、定和慧，也稱為五種心力。

信：指通過對法的正確理解而建立的信。

精進：指勇猛的精進。 

念：指持續穩定的正念。

定：指深度的定。

慧：指智慧、觀智或覺悟。

如《清淨道論》所述，禪修者的五根必須強而有力，並保持平衡。信必須是堅定、不動搖的信；精進必須強而有力；念必須銳利；慧必須有穿透力。

平衡五根

要使五根強而有力，並保持平衡，禪修者必須遵循九個方針。如果五根強，但不平衡，禪修者將無法證得觀智、覺悟，達到苦的止息。信必須和慧平衡，定必須和精進平衡。主要的念根無需與其它諸根平衡，正念必須不中斷、持續、穩定。

如果信弱，慧強，禪修者會分析禪修過程中的經驗。尤其是當禪修者具有淵博的佛法知識時，在體驗身心過程時，他會去分析。當他這麼做時，分析智障礙了他的定力，造成定力中斷或下降。

在威巴薩那禪修中，沒有空間去回憶、分析、邏輯推理或哲學思維，這些不是對身心現象的自然過程的正確瞭解。當沒有正確地透視、瞭解或認識法時，對法或體驗的分析智，會導致禪修者信心下降，或退失對佛教教理的信心。只有當禪修者完成禪修並體驗覺悟之後，他才可以以任何方式分析法或體驗。由於有了經驗智，禪修者將對佛、法、僧具有堅定不動搖的信心。

如果禪修者相信佛陀及其教導，他的智慧或觀智與堅定的信是平衡的。於是，他就可以繼續禪修，不受任何分析智、推理或哲學思維的干擾。有些禪修者想要表現他們的佛學或法的知識，因此，有時會分析他們在禪修時的體驗，說一些與法相違背的話。根據《清淨道論》，信必須與慧（智慧、觀智）平衡。

當我第一次開始修習觀禪時，我的目的是去驗證這種方法，看它是否正確。在我開始修習觀禪之前，我讀了馬哈希尊者撰寫的兩冊《威巴薩那禪修》，那時我還沒有親自見過馬哈希尊者。

不過，對於那些已經從佛教經典中學習了禪修方法的人來說，觀察腹部的移動是非常直接的。我認可了這種方法是真實、正確的，因為我知道腹部移動風大，其他三個元素火大、水大和地大也包括在腹部移動中。由於我們能夠觀四大，這種方法肯定是正確的，因為它符合《大念處經》中的觀四大這一章的內容。

傳統上，我們傾向於觀呼吸(安那般那念)的禪修方法。當我在 17 歲至 19 歲期間還是個沙彌時，我修習安般念。現在我認為馬哈希尊者的方法是正確的，但那時我卻不能接受他的方法，對他的方法不滿意，因為我執著傳統的觀呼吸的方法。這就是為什麼我想要驗證馬哈希尊者從觀腹部移動下手的禪修方法。雖然我去過馬哈希禪修中心，開始練習這種方法，但我還是帶著點疑惑在修行。1953 年我在馬哈希禪修中心度瓦薩（雨安居）四個月，參加密集禪修。那時，我是曼達勒佛教大學的講師。我在烏難達旺沙尊者的指導下禪修，他是馬哈希大師的一位資深弟子。他對我說：

「烏迦那卡，你已通過了佛教經典的高級考試，你現在是大學講師。如果你想這次禪修有所收穫，你必須放下從書本中學到的佛法知識」。

我接受了他的建議，放下所學的知識，按老師的建議修行。這樣，我的信就和慧平衡了，因為我沒有根據先入之見或從書中學到的知識，分析體驗或禪修方法。

如果慧弱，信強，禪修者會輕信。如果他有信，但沒有知識或智慧，他就會輕易相信任何的理論或教理。他有可能相信一個導致他走向邪道的教理或理論。因此，信根必須和慧根平衡。定也必須與精進平衡。如果精進比定力強，就不能很好地專注在禪修目標上。《清淨道論》的注釋書中說：如果精進比定力強，禪修者的心會變得散亂和掉舉。

剛開始禪修時，禪修者的定力通常較弱，心經常打妄想。因此，他應跟著心，客觀地觀察它。如果禪修者急切地想證得觀智，他會在禪修中付出過多的精進，導致心變得散亂和掉舉。精進必須與定保持平衡。要達到平衡，必須減少精進，保持心的平穩，專注觀察在身心中生起的任何現象，但不用付出太多的精神。然後，他就逐 漸獲得一定程度的定。由於有了定力，精進就變得穩定，既不太強，也不太弱。

在一些情況下，當禪修者禪修了兩三周之後，定力變得非常深、非常強，心自動地、毫不費力地觀察目標。但是，如果沒有付出足夠的精進，觀察的心逐漸就會變得遲鈍、沈重。於是，深度的定轉變成昏沈。注釋書中說：如果定太強，精進太弱，定力就轉變成昏沈。

因此，定必須與精進平衡。不動的坐姿會使心越來越專注於目標，需要的精進越來越少，心逐漸變得遲鈍。要使定和精進平衡，行禪時間應比坐禪時間長。不過，只有少數的禪修者的定力超過精進。如上所述，也有一些禪修者的精進超過定力。因此，根據當時的情況進行適當調整，使定力與精進保持平衡。

根據《清淨道論》的注釋書，正念再強也不為過，因為能在每個當下對身心的每個活動都保持正念，這是最好的。正念變得持續、穩定、不中斷，產生深度的定。當定力很深時，觀智就會自然展開，你就能清晰地透視到身心過程（名和色）的真實本質。因此，正念永遠也不嫌多。

根據《清淨道論》，有九種銳利五根的方法，禪修者必須遵循這九種方法。

第一種方法是：禪修者必須銘記在心：當他客觀地觀察身心過程或混合現象時，他將看到身心過程的分解。這應是禪修者的正確態度。有時候禪修者 不相信每個身心過程是無常的、生滅的。由於這個先入之見，他就不能透視身心過程的真實本質。儘管他也許會獲得深度的定力，但這只能使他獲得有限程度的安詳和快樂。注釋書中說：禪修者必須銘記在心：他只是看到生起的諸行的壞滅。

第二種方法是禪修者必須認真禪修。如果對修行方法或禪修結果不夠尊重，就不會在修行中付出足夠的精進。因此，就不能很好地專注在禪修目標上，他就不能透視名和色的真實本質。  

第三種方法是禪修者對身心過程的正念必須不中斷、持續、穩定。只有這樣，他才能證得深度的定，在深度定的基礎上，產生觀智，透視身心過程的真實本質。這是非常重要的！每個禪修者都必須遵守！只要你醒著，你必須持續穩定地、客觀地覺知在身心中生起的任何現象。在一整天中保持正念持續不中斷。

第四種方法是禪修者應依賴的七種適宜：適宜的禪堂、適宜的獲取四資具的手段、適當的言語、適宜的同修，適宜的食物、適宜的氣候和適宜的姿勢。無論條件是否適合，禪修者都應在禪修中付出足夠的精進。

有時由於天氣熱，禪修者非常執著電扇，他想坐在電扇下面。但實際上，禪修者不應該選擇，不管是冷或熱，都應沒有分別。

正念是一切成功之源。擁有正念，就能化敵為友。如果覺得熱，應觀熱。如果觀熱，熱就逐漸成為「朋友」。

痛也一樣。當觀痛時，定力變得更強，痛好像變得更劇烈。但事實上，痛並沒有變得更劇烈，是因為有了深度定之後，心變得更加敏銳，更清楚地覺知痛，因此痛好像比以前更劇烈。但當他認識到痛只是心理過程或不舒服的感受時，他不再覺察到他自己或身體的形狀。

他在那個時刻所認識到的只是苦受和觀察苦受的心，他能夠區分受和觀察受的心，不再把痛當作他自己，因此，痛不再干擾他的定力。痛變成了他的「朋友」。正念就是一切，一切成功之源。你以前是理論上知道這個道理，但現在通過實修，你在實踐中明白了這個道理。運用正念，你能化「敵」為「友」。一個有正念的禪修者在世間根本沒有敵人。所有的現象都是「朋友」，因為這些現象有助於證得觀智、覺悟和所有苦的止息。

第五種方法是禪修者必須記得他證得深度定的方法。通過重複地練習這種方法，他能夠獲得能使他證得深度定的技巧。

第六種方法是禪修者必須發展七覺支。當需要時，禪修者必須發展七覺支。七覺支是：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支和捨覺支。

當心懶惰時，禪修者應發展七覺支中的念覺支、擇法覺支、精進覺支和喜覺支。當心太活躍時，禪修者必須發展輕安覺支、定覺支和捨覺支。

第七種方法是：禪修者不得擔心身體或生命。有時禪修者非常精進地修行，從凌晨四點一直到晚上十點，沒有休息，他擔心他的身體會虛弱。他擔心如果他繼續這樣精進地修行一個月，他可能死於疲勞或某些疾病。因此，他不會在修行中付出足夠的精進，正念也不會持續、穩定。當正念弱時，就不會產生深度的定。當定力弱時，透視身心過程的真實本質的觀智就不會展開。這就是為什麼《清淨道論》中說要使五根銳利，禪修者不得考慮身體和健康。他必須盡最大努力，在整天精進修行，不中斷，不考慮身體。

第八種方法是每當心痛或身痛生起時，禪修者應盡力在禪修中付出更多的精進來觀痛。當痛生起時，有動機或慾望想改變姿勢以使痛消失，但禪修者不能這麼做，他必須在禪修中付出更多的精進，通過更有精神、更專注和更準確地觀察痛來克服痛。痛將成為他的「朋友」，

因為痛幫助他證得深度的定和清晰的觀智。

第九種方法是禪修者不得半途而廢。在證得阿羅漢果之前，禪修者不得停止修行觀禪。禪修者必須盡最大的努力，在禪修中付出穩定的精進，直到實現他的目標。

以上就是使五根銳利的九個方法。總結如下：

1、禪修者必須銘記在心：當他客觀地觀察身心過程或混合現象時，他將看到身心過程的分解。

2、禪修者必須認真禪修。

3、禪修者對身心過程的正念必須不中斷、持續、穩定。

4、禪修者應依賴的七種適宜。

5、禪修者必須記得他證得深度定的方法。

6、禪修者必須發展七覺支。

7、禪修者不得擔心身體或生命。

8、每當心痛或身痛生起時，禪修者應盡力在禪修中付出更多的精進來觀痛。

9、禪修者不得半途而廢。