"佛法與滅苦"

《毗婆捨那禪修二十八講》6/29

     [恰宓]

澳洲 堪培拉 28天密集禪修開示

第五講：戒清淨與心清淨及五蓋

今天是公元一九九二年一月二日，在澳洲堪培拉，今天是我們禪修的第五天。

通過觀察疼痛成就名色分別智

昨天跟各位講解觀察疼痛的這種感受，正如我告訴各位的，痛是開啓涅槃大門的鑰匙。當各位觀疼痛的時候，剛開始，疼痛似乎變得更強烈，雖然不是真的變強了。你必須忍耐，心要很專注很有正念的，很準確的觀察疼痛。然後定力會漸漸深，內觀的力量能夠透入疼痛的中心，然後你開始了知疼痛的特性：是一種不舒服的身體感受。然後你能夠分辨疼痛和觀察疼痛的心中間有很明顯的差別，這時候你就是開始能夠分別客觀的目標——這個疼痛，和主觀觀察的心，這就達到了第一觀智：能夠分辨名色差別的智慧。

在內觀的修行過程中，有十三種觀智，然後有一個道智，一個果智，還有一個返照智，總共是十六個，十六層的智慧。修行者必須修行到這十六種觀智，然後他就能夠證到初果——須陀還果。

心清淨

因此當你的定力夠深，你能夠透視到疼痛的本質。如果你的定力還不夠深，你就還沒辦法透視到疼痛的真相。當你到達這種足以透視疼痛本質的定力，這時候叫作「心清淨」（citta-visuddhi）。你的心有相當的定力能夠不受五蓋，不受煩惱的干擾。

戒清淨是基礎

在修行的過程中總共有七種清淨。第一種是「戒清淨」：修行者必須遵守至少五戒或者八戒，這樣子身體的行為和言語，才能夠清淨。尤其是持八戒的人，他有更充分的時間可以來修行，因為中午之後他就不吃食物，沒有其他事情做，能夠專心修行。受持八戒，持「過午不食」這條戒的人，下午可以喝一些飲料。但是這裡的修行人，有些人他連飲料也不喝，他將喝飲料的時間也完全用在修行上，所以他修行的時間更多。

當修行者身口業清淨，他的心就能夠專注觀察修行的目標，不會有任何的打擾，所以他的修行很容易進步。但是如果一個修行者他過去的行為不清淨，當他回憶到過去所做的錯事，心中就會生起罪惡感，就會感覺到煩躁不安，也就不能專心修行。相反的，如果修行者他持戒清淨，當他回想到自己過去所做的行為都是清淨的善業，他內心會感覺歡喜，更容易能專注修行，所以修行就很容易進步。所以說，戒清淨是修行的基礎，是其他一切清淨的基礎。

第一觀智

當修行者的心專注觀察目標，定力漸漸深，深到某一個程度的時候，內觀力也隨著變得銳利，能夠透視到身心的特性，到達能夠分辨物質現象和心理現象的差別，就是我們剛才講的第一觀智。當修行者觀察腹部上升的時候，從腹部上升的動作一開始就觀察，一直觀察到上升完成。然後接著是下降，從下降一開始就觀察，一直觀到下降完成。心越專注，定力就越深，內觀力越銳利。然後當他觀察腹部上下的時候，他發現腹部上升、下降的動作，都分成一系列分開的小動作，一個接一個連續不斷，可是每個動作是分開的這樣的小動作。這時候他了知到說，這一切的動作都是不斷在生滅的物質現象。這時候他完全沒有感覺到自我的存在，沒有感覺到「我」這個人的存在，他也見不到自己身體的形象。這時候所見到的只有身體的現象，就是腹部的上下，只有腹部上下的移動，還有觀察腹部上下的心，只有身心這兩者法。於是他就不會認為腹部的上下是「我」、是「人」，也不會認定說觀察腹部上下的心是「人」、是「我」。因為他不執著身心是「人」、「我」、或者「眾生」，所以這時候一切煩惱就不會生起來。因為煩惱之所以會產生，是因為有「人、我、眾生」的執著才會生起；這個時候因為修行者有相當深的定力的幫助，透視到身心的真相，所以他能夠去除「人、我、眾生」的執著，就是去除「我見」（sakkāya-diṭṭhi），於是他能夠以當下的經驗熄滅這個煩惱。這是經由修行者他自己親身的經驗，親身的體會到達第一觀智—名色分別智（Nāma-rūpa-pariccheda-ñāṇa），他能得到這樣的效果。

深入的定力不能觀察身心現象

如此內觀修行法能夠使修行者清淨他的見解，或者說他的觀念，也就是去除「我見」，然後他就能夠得到無我的正見。但是在這裡我們也必須小心的，就是說內觀修行法所需要的定力不必太深，因為當一個修行者他達到初禪以上的禪定，那是完全的禪定或者說不動的禪定。如果他入在這種深的禪定當中，這時候他沒辦法觀身心的現象。因為在這種不動禪定當中，他的心完全吸收在所緣的目標當中，心沒辦法出來觀身心現象。所以內觀修行者不需要用到很深的定力，但是他仍然需要某一程度的定力，比如說他能夠持續不斷的觀察目標至少十分鐘以上這樣子的定力，或者二十分鐘、三十分鐘乃至一小時。如果修行者能夠專注觀察修行目標至少十分鐘，這樣的定力就能夠讓他的內觀力量銳利，就足夠使他能透視身心的真相。能夠專注到二十分鐘、三十分鐘乃至一小時就更好。

心清淨與五蓋（pañca nīvaraṇa）

在這裡必須跟各位解釋何謂「心清淨」，這是七種清淨當中第二種。當修行者的心還沒有定力，不能夠持續專注在所緣的目標，煩惱就會侵入他的心中，讓他的心暗鈍。他沒有銳利的內觀力量，不能透視到身心真相。反之，當修行者他的心能夠專注在目標上，持續不斷，定力加深，他的心就免除煩惱和五蓋的干擾。

什麼是「五蓋」呢？五蓋，就是能夠染污我們內心的五種障礙，也就是煩惱，五蓋都是煩惱。

貪欲蓋（kāmachanda nīvaraṇa）

第一種叫作貪欲蓋。當你在修行的時候，如果生起貪欲心——所謂貪欲就是你想要看什麼事情、什麼東西，想要聽什麼好聽的聲音，或者想要聞什麼香味，或者想要嘗好吃的東西，或者想要接觸什麼樣柔軟平滑的東西，或者想要意念什麼樣快樂的往事——有這些貪欲產生的時候，你的心沒辦法專注觀察修行所緣的目標。譬如說，當你聽到禪堂外面傳來悅耳的鳥叫聲，這時候你本來應該要觀察聽到的這種現象，觀察說「聽、聽、聽」，但是你沒有這麼樣觀，因為你喜歡聽鳥的叫聲。這時候是什麼現象生起來了呢？就是貪欲蓋。因為你喜歡聽鳥的聲音，這時候你能不能專注好好的觀照呢？不能。你甚至忘了要觀照，因為這種喜歡聽的貪欲，障礙了你修行的進步，讓你沒辦法專注的觀照。這就是貪欲蓋。

瞋恚蓋（byāpādanīvaraṇa）

五蓋中第二個叫瞋恚蓋，這是憤怒的情緒或者說嫌惡、生氣的這種種心理。當你在修行當中，你忽然回想到過去和某個人有不愉快的往事，你心裡開始不高興，乃至你開始生氣。這時候你能夠專注的觀修行的對象觀得很好嗎？不能的。因為這個瞋恚的心理，障礙了你的修行。乃至於說你只是覺得不滿意或者是不高興、不愉快，這些都包括在瞋恚蓋裡面。所以，當有這些心理髮生的時候，你應該怎麼辦呢？應該要觀察它，而且你觀察的心必須要很有正念，很有精神，很準確，而且要觀得稍微快。因為這個時候，當你在觀生氣的心的時候，有兩種心理作用在這裡面：第一個是生氣的心，第二個是觀照的心。如果生氣的心比較強，超過觀照的心，觀照的心弱下去，這時候你就無法專注來觀照，乃至最後你沒辦法修行下去，因為你觀不下去。相反，如果觀照的心強過生氣的心，生氣的心就會漸漸弱下去乃至最後消失，等生氣消失了，你就能夠繼續修行。

因此我們要想辦法讓我們觀照的心強起來。想要讓觀照的心強，你不能只是很膚淺的觀，輕輕慢慢的觀，你必須提起正念，很有精神很準確而且速度要稍微快，這樣子觀。能夠令你觀照的正念持續不斷，這樣觀照力量就越來越強。當生氣這種煩惱、這種障礙消失掉，心就回復到清靜，能夠專注觀察修行的目標。定力漸漸深，內觀力銳利，你就能夠透視到身心的真相。

昏沈蓋（thinamiddhanīvaraṇa）

五蓋中第三種是昏沈蓋。這昏沈蓋也包括懶惰、散漫、瞌睡這種種。這是修行者的壞朋友。它是一種朋友，因為它一直喜歡跟你在一齊，但是它是壞的。當你有懶散、昏沈的情況的時候，你應該怎麼辦呢？你是不是應該歡迎這個朋友呢？如果你歡迎它，最後你就會睡著了。你必須提起正念，很有精神的快速的來觀「昏沈、昏沈、昏沈」。如果你正念夠強的話，這個昏沈最後能夠消失掉。

當你覺得懶散、昏沈的時候，你能不能專注觀察目標，讓你的定力加深呢？不能！因為昏沈一來的時候，你心提不起來，定力就生不起來，所以昏沈是定力的敵人。有時候昏沈來的時候，修行者沒有力量能夠來觀昏沈，因為他的心變得很黑暗、朦朧，沒有力氣。但是你必須嘗試著來觀，你必須要睜開眼睛，因為眼睛一睜開，眼前變亮，心裡就變得清醒。然後你必須很努力，很有正念，很有精神的快速的來觀昏沈。當心裡面精神提起來觀的時候，你的朋友走了，然後你發現昏沈克服了，你就再閉上眼睛繼續觀照。這時你繼續觀照的時候，能不能輕鬆的觀呢？不可以。如果你接下來只是照平常一樣的觀，很快昏沈又會再回來。這時候你必須要加倍提起精神，用強而有力的正念，很準確的觀照目標。這時候你能持續充沛的精神，昏沈就不會再來。

七種對治昏沈的方法

萬一沒辦法用上述這些方法來克服昏沈，佛陀在經上還教導了七種對治昏沈的方法，在這裡我們只介紹兩三種，因為時間有限。其中一種是，如果你沒辦法借著正念專注觀照目標，這樣子來驅除昏沈的話，佛陀說你必須用力拉扯你的耳朵，這樣子就能夠讓你的內心清醒起來。

另外一個方法是你要站起來走路、經行。然後你在走路的時候必須後退著走，不是向前走。你後退走，昏沈就很容易能消失。我曾經在泰國、紐西蘭在禪修的時候，也介紹了對治昏沈的這些方法。在那邊修行的人都是很注重實際很實修的人，所以他們真的把所介紹的方法拿來實行：後退著走，然後觀察「舉起、後退、落下」。尤其有兩位荷蘭的女士，她們很喜歡這個方法，因為她們的昏沈都很重，每次靜坐的時候都會打瞌睡，所以她們很努力這樣後退走。那個地方禪堂空間很大，即使晚上她們也照著這樣子後退的經行，最後真的克服了昏沈。

另一個方法是當你沒辦法克服昏沈的時候，你就去洗臉，然後走到戶外去看一看天空，看天上的月亮，然後看四方，然後你開始數天上的星星：一二三四五六，這樣子你昏沈可以消失。在這個禪修中心在這裡，各位可以不必數天上的星星，各位可以向四方去看，然後去算兔子，然後各位的心就會清醒起來。

我想介紹這三個方法已經夠用，最重要的各位要拿來實行。在緬甸，很多女孩子年紀很輕就來修行。有一位女孩她才十五歲，她昏沈很重，每次靜坐才坐五分鐘就開始打瞌睡，她對自己的情況很不滿意很生氣。那時候我還沒有介紹這些方法，但是她用她自己的方法。她就坐在外面一棵大樹下，面對著樹幹，她的頭距離大概只有四吋這麼遠。然後她靜坐下來觀察腹部的上下，不到五分鐘，她的朋友昏沈來了，這時候她就很用心地觀察昏沈並標記為「昏沈、昏沈、昏沈」，但是沒有辦法克服昏沈，接著梆一聲她的頭撞到樹幹，這時候她馬上清醒起來，她手摸一摸頭，然後繼續閉上眼睛靜坐，結果再過了幾分鐘，「梆」，第二聲，又清醒起來。結果第三次之後，她不再昏沈，即使昏沈再來她馬上覺醒，不會頭再撞到樹幹。就這樣子她漸漸克服了自己的昏沈。各位也能夠學習她這個方法來做，克服昏沈。

掉悔蓋（uddhacca kukkucca nīvaraṇa）

五蓋之中第四個叫作掉悔蓋。掉就是掉舉，就是我們的心浮躁不定，到處亂跑；悔就是後悔，後悔過去做的事情。掉悔蓋也是修行者的朋友。當我們觀察腹部上下，觀察才四五次，心跑掉了，去胡思亂想。但是你不知道你的心跑掉，你以為自己還在繼續觀察腹部上下，事實上心只是很膚淺的觀一下子，然後又跑掉了。初學者往往沒辦法覺察到自己在胡思亂想，一直到胡思亂想停止了他才發現。而且初學者往往沒辦法來觀察他的胡思亂想，因為他還不習慣。在他努力修行一陣子，漸漸就開始能夠觀察妄想，但是心仍然常常跑掉，常常胡思亂想。你必須訓練你的心勤於觀察妄想，發現心跑掉了，一察覺心胡思亂想就馬上觀照並標記為「想、想、想」，或者「妄想、妄想、妄想」，要很有正念很有精神，準確的然後稍微快速的來觀。當你觀照的正念越來越強，妄想就消失掉，妄想消失你再回到觀腹部上下。如果你能夠這樣努力勤勞的來觀察妄想，妄想就會越來越少。但是如果你不勤於觀妄想，妄想會越來越強，乃至你有時候會掉在妄想裡面很久很久，自己都覺察不到。

佛陀開示說，心分散的時候必須要觀察這個「分散的心」。我們要克服這個掉悔的障礙，必須要自己下定決心，自己發一個願說：在這一期禪修當中，我絕對不分心去想其他的事情。因為你有很多事情可以想：你的家庭、你的朋友、你的工作、你的事業等等很多。但是你必須下定決心：只要我還在這裡禪修，我絕對不分心想其他的事情。然後當任何妄想生起的時候，你必須很有正念很專注的來觀察。

疑蓋（vicikicchā nīvaraṇa）

這五蓋就是第一個貪欲蓋、第二個是瞋恚蓋、第三個昏沈蓋、第四個掉舉和後悔、第五個懷疑即疑蓋。我們還沒有講到第五個疑蓋，如果你的心對三寶有懷疑，你就沒辦法專心來修觀照，因為你的懷疑使得你不能付出足夠的精進努力來修行，你就很難很正確的很專注的觀察目標。因此你不能得到足夠深度的禪定，修行也就沒辦法進步。所以對三寶的懷疑，尤其是對修行方法的懷疑，是修行進步的大障礙。反過來說，當你能夠正確瞭解佛法到某一個程度，而且你也正確瞭解修行的方法，你就能夠去除懷疑，能夠努力修行，努力到相當的程度。因為你持續的正念專注在觀照，定力加深，心就能去除五蓋。心從五蓋中清淨出來，你就會感覺到平靜、安寧、愉快，於是你就超越了疑蓋。

當然，做任何事情都一樣，在開始的階段，當然還沒有能夠得到很好的效果。比如說修行內觀十天之內，好的效果還沒辦法產生出來，只是瞭解到修行的正確方法而已。如果你能夠持續修行到一個月，你就可以得到相當的好處。如果能夠修行兩個月，那這樣子你所得到的利益就會相當顯著。如果只有七天或者十天的禪修，這樣的時間只夠讓你瞭解修行的方法，然後你只好回家去自己繼續修行。

懷疑，是修定力和修內觀的大障礙，你必須努力修行才能超越這個障礙。你要超越這個障礙就是要達到心清淨：心有相當的定力，能夠超越五蓋和煩惱。要達到相當的定力，你就必須保持正念連續不斷，最好能夠整天定力都持續不斷。