"佛法與滅苦"

《毗婆捨那禪修二十八講》28/29

     [恰宓]

澳洲 堪培拉 28天密集禪修開示

第二十七講：毗婆捨那十六觀智

今天是公元一九九二年一月二十四日，是這一期禪修當中最後一次佛法講座。

今天要簡單跟各位介紹在修行內觀的過程當中，一層接著一層的境界。今天我所根據的，是佛陀在經上的開示以及《清淨道論》，以及馬哈希禪師他的開示。今天要解釋如何修行而達到第一觀智，就是「名色分別智」（Nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa ），以及第二觀智「緣攝受智」（paccayapariggaha-ñāṇa）的智慧，以及第三觀智--了悟身心「無常、苦、無我」的「思維智」（ sammasana-ñāṇa）智慧。

第一觀智

在修行者達到第一觀智「名色分別智」之前，必須先借著相當深度的定力，才能夠使心清淨。在心清淨之前，修行者必須先遵守戒律，達到戒清淨。因此，最初你必須先持戒，達到戒清淨，然後進一步才達到心清淨。要達到心清淨，可以借著修行奢摩他而達得到近行定或者安止定，這樣就達到了心清淨。如果是純粹毘婆捨那修行者，他可以借著剎那定相續增強而達到心清淨。定力夠深的時候，心能夠持續專注在目標上，心從煩惱和五蓋當中清淨出來，這時候與定力一齊生起來的內觀覺悟力變得銳利，能夠分辨身體現象與心理現象的差別，這種智慧是名色分別智，是第一觀智。這種智慧能夠令修行者從有「人、我、眾生」這種錯誤見解當中清淨出來，所以這個時候也就是達到「見清淨」。在這個時候他沒有「人、我、眾生」這種錯誤之見，但是他只是暫時去除「我見」，還不是完全拔除「我見」，唯有當他證到初果須陀洹，他才完全拔除「我見」。

第二觀智

他繼續精進修行，定力更深，內觀力更銳利，他就了悟因果法則。這種了悟使修行者去除疑惑，去除對於過去、現在、未來有沒有「我」存在的這種疑惑。當他觀察腹部上下的時候，他了悟到因為有腹部的上升下降，才有觀察腹部的心、腹部上升、下降的移動是因，觀察的心是果。在行禪當中，他也能夠了悟到：因為有腳的移動，所以才有觀察腳移動的心生起。腳的移動是因，觀察的心是果。然後他還能夠觀察到一切動作之前先有動機，他了悟到一切的動作都不是「我」在做，都是由動機而引起。先有舉起腳的動機，然後腳才舉起來；先有跨腳的動機，然後腳才跨出；先有令腳落下的動機，然後腳才落下；先有讓腳往下壓的動機，然後腳才向下壓。所以腳的一切動作都是動機在推動，動機在做，而不是被一個「人」，一個「我」所做。他了悟到因果法則，就能夠去除對於過去、現在、未來有沒有真實的「人、我、眾生」存在這種疑惑。他非常清楚的看見到世界上沒有所謂的「人、我、眾生」，真正存在的只有因和果。這種了悟因緣或緣起法則的智慧就是第二觀智，同時也是達到了「度疑清淨」（kaṅkhāvitaraṇa visuddhi）。

第三觀智

然後他繼續精進修行，就能夠了悟到身心現象的三項共同性質，也就是無常、苦、無我。這時候他會感受到很多疼痛的感覺，但是他能夠忍耐。疼痛一來他就立刻觀照，然後疼痛消失掉。接著下一個疼痛又來，他又觀照，又消失；下一個疼痛又來，又觀照，又消失。所以他必須觀察很多疼痛的感覺，漸漸的他的定力越來越深，他的心能夠深深的專注在，穿透在疼痛當中，他感到一波接著一波的疼痛生起消失。有時候疼痛像脈動一樣，一個脈動接著一個脈動，生滅生滅，有時候像泡泡一樣，一個泡泡接著一個泡泡。如此他觀察到生滅無常，於是他也能夠觀察到其他身心現象的生滅，所以他判斷一切身心現象是無常。因為是無常，所以就是苦，是受到剎那剎那生滅壓迫的這種行苦。既然是無常，是苦，所以就是無我，這時候他是達到了第三觀智（思維智）。

觀痛

接著在他觀察疼痛的時候，疼痛漸漸消失掉，疼痛的感覺變得不強烈。在行禪當中他能夠觀察到腳的每一個移動都分成一系列的小動作，身體的每一個動作都是一系列的小動作連續的在生滅，生滅。當他經過這段過程，他感覺非常平靜快樂。在他的坐禪或者行禪當中，他不再有任何疼痛的感覺。即使稍微有一點疼痛生起來，他一觀察痛，痛馬上就消失掉。因為他的心中沒有一切干擾，所以他的心越來越專注，定力越來越深。然後他感覺到非常的平靜、安寧、喜悅、快樂。

十種觀染

因為定力夠深，內觀力就銳利而具有穿透性，他絲毫不必費力就能很清楚觀察到一切身心現象。一切身心現象生起的時候，心自然就能夠觀察到。然後身心一齊消失，接著下一個現象生起來，觀察的心也隨著生起來觀察，然後又成對的消失。他不必費力，他的精進與定力達到了平衡，因此他感覺平靜、快樂、喜悅。因為他的定力深，內觀覺悟力銳利，有時候他看見自己的心中有很亮的光明，有時候好像太陽的光芒，有時候好像月亮的光，有時候他看見浮動的光。當他的定力還不夠深，內觀力不夠銳利，這時候他所見到的光是淡淡的，朦朧的，不很明亮的。有些人所經歷到這種光明的現象時間很短暫，有些人經歷的時間大約是一分鐘，也有些人持續更久，在靜坐當中他看見光明他就觀察光明，觀察說「看，看，看」，但是光明仍然不消失，在每次靜坐當中都出現；有些人也許持續一天、兩天、三天，他必須繼續觀察「看，看，看」，有時他會感覺失望，因為除了光明之外他觀察不到其他的目標。大多數的修行者所經歷的這種光明現象持續不久，正念觀察它不久就消失掉，於是他對修行及對佛法僧三寶生起很堅定的信心，因為他經歷到不平常的經驗，經歷到他這一生當中前所未有的平靜、安寧、快樂。即使他已經是一個億萬富翁，或者是一個成功的企業經營家，他也不曾經歷過這樣子平靜、安寧、快樂的境界。所以他對佛法僧三寶以及對於這種修行方法生起非常堅定的信心，他很熱心鼓勵其他人來修行內觀。有時候，他感覺到全世界的人都應該來修行內觀，因為他本身親自經歷到這麼好的敵人。

好的敵人

為什麼說這是好的敵人呢？因為它們很好，很可愛，但是它們不是你的朋友，它們是你的敵人。因為它們太好，太可愛，所以你喜愛它們，執著它們。即使你的老師曾經教導你，不要去喜愛它們，執著它們，必須觀察它們，可是你仍然會喜愛執著它們，你就不能繼續精進修行，達到更深的內觀智慧。因為你好的敵人障礙了你，你執著它們。

第四觀智

總共有十種境界會令修行者執著，這叫作十種使得內觀墮落的境界（十種觀染）。有些修行者經歷這全部十種的境界，有些修行者只經歷兩三種。但是光明這一項境界，則是出現在幾乎每一位修行者，每一位修行者幾乎都會經歷到光明這樣的境界。只是有些修行者所見到的光明比較黯淡，有些修行者見到的光明是相當的明亮，這是達到了第四觀智—生滅隨觀智（udayabbaya-ñāṇa）。如果修行者不貪愛執著在第四觀智裡面美好的境界，他能夠正念觀察，看見光明的時候他就觀察「看，看，看」，內心感到快樂的時候他就觀察「快樂，快樂，快樂」，充滿喜悅的時候就觀察「喜悅，喜悅，喜悅」。任何好的敵人一出現他立刻觀察，一直觀到這些境界消失為止，如此他就能夠通過這些境界，心達到更高的內觀智慧，他的心變得非常穩定，很輕而易舉就能觀察一切身心的現象。

身心現象一生起他就觀，一觀就迅速滅掉，這是觀察身心現象迅速生滅的智慧。進一步，當他的內觀智慧更銳利。他觀察一切現象，一觀察，沒有見到現象的生起，只見到現象的消滅。比如觀察腹部起伏上下，或者觀察疼痛，或者觀察癢。這時候他一觀察目標，目標就消失，沒有見到目標生起的象，只有消滅的象。他所觀察到的一切身心現象都是在「消失，消失，消失」，都在解體。乃至有時候他的心觀察不到任何目標，這時候他必須觀察能夠知道的這個心，觀察說「知道，知道，知道」。因為他已經完全沒有身體形狀的感覺，他感到空無所有，所剩下的只有在知道這種空無所有這種情況的心，他就必須觀察這個知道空無所有的心，觀察說「知道，知道，知道」。

第五～十觀智

有時候，也許有一秒鐘這樣短暫時間，他不但感覺不到身體形狀，而且連知道的心也消失掉，這是達到第五觀智，叫作「壞滅隨觀智」（bhaṅgānupassanā-ñāṇa），了悟到一切身心現象壞滅的象，因為它們不斷的消失，消失。

沒有任何現象能夠持續，都在消失當中，所以他感覺到恐怖，一切現象是可畏懼的，這是第六觀智，叫作「怖畏現起智」（ bhayatupaṭṭhāna-ñāṇa），感覺恐怖。有些修行者他的感覺恐怖而且好像在害怕某一件事情一樣，但是問他害怕什麼，他也找不到他之所以害怕的原因，他沒有任何理由害怕，事實上他所害怕的就是一切身心現象不斷的消滅，消滅。

於是他感覺到悲哀，因為沒有什麼可以貪愛執著的。有時候他感覺想家，事實上他並不是真的在想家，但是他感覺到想家，他對一切身心現象都感到悲哀，這是第七觀智，叫「過患隨觀智」（ ādīnānupassanā-ñāṇa）。

然後當他繼續觀察身心現象，他感覺到厭倦，一點快樂也沒有，因為他觀察到一切現象迅速在消滅，消滅，他感覺好像自己沒有什麼地方可以安住，沒有地方可以生活，沒有地方可以去。假如他在修行內觀之前非常喜歡看電影，然後當他修行到這一個階段的時候，即使別人強迫他去看電影他也不去，這種智慧叫作「厭離隨觀智」（nibbidānupassanā-ñāṇa），這是第八觀智。

他對一切不斷消失的身心現象感覺到厭倦，這時候即使他覺得懶惰，不想修行，於是我們允許他不必修行，讓他躺下來睡覺，他也不願意這麼做，他繼續修行就達到了第九觀智「欲解脫智」（ muñcitukamyatā-ñāṇa）和第十觀智「審查隨觀智」（ paṭisaṅkhānupassanā-ñāṇa）。

因為他感受到一切身心現象的可怖以及令人厭倦，於是他急切的想要追求解脫，所以他再一次提起勇猛精進來修行。這時候修行者必須面對修行的種種苦境，包括痛、癢、麻、僵硬等等。即使有很強烈難忍的疼痛，但是修行者仍然能夠面對，仍然能夠很有精神的來觀察疼痛。於是疼痛就解體，消失，但是仍然有疼痛繼續會來，他再觀，疼痛又消失；疼痛又來，又觀，又消失。如此他必須觀察相當厲害的疼痛，他了悟到苦，他感受到被不停生滅、變化壓迫的這種苦。他觀察苦越來越清楚，觀察無常也越來越清楚，因為它們都不斷在生滅，這叫作「審查隨觀智」（paṭisaṅkhānupassanā-ñāṇa），這是第十觀智。

第十一觀智

如此精進的觀察痛之後，他超越了這一個觀智。他觀察到一切身心現象生滅極端的分明，心極端的專注在觀察目標，所以他感覺非常的平靜安祥。他這時候的心既不痛苦也不快樂，心境非常平靜穩定，觀察一切身心現象的生滅極為迅速。此時你無法叫你的心去觀察你喜愛的目標，你的心不會去觀，即使你勉強將心送出去觀察你所喜愛的目標，但是心不會觀，它又回來。好像你把球丟向牆壁，球又反彈回來一樣，這是非常好的一個內觀境界，這時候叫作「行捨智」（saṅkhārupekhā-ñāṇa），這是第十一觀智。修行者對一切身心現象都感覺到中和平等，這是全部十三觀智當中最好的一個觀智。你既不懶散也不太急躁，心完全平靜穩定，在觀察一切當下發生的身心現象。你一坐下來可以坐一個小時，兩個小時，四個小時，乃至更久，定力很深，心不往外跑。在行禪的時候，能夠很清楚的觀察到一切動作的生滅，有時候你感覺不到身體的形狀或者腳的形狀，你所觀察到的只有移動本身。你的精進既不太強也不太弱，於是你的定力持續加深，你的進步非常神速，有時候身心現象很迅速的生起消失，使得你所觀察到的境界好像它們在閃爍一般。這種快速生滅的身心現象，像在閃爍一般的呈現出來。

接著他進一步達到了邁向「聖道智」以及「隨順智」（anulama-ñāṇa），這是第十二觀智。然後很迅速的進一步他就達到了「種性智」（gotrabhū-ñāṇa），所謂種性智是第十三觀智，這是凡夫和聖人的界線，進一步就從凡夫進入到聖人的境界。當他越過這一個界線的時候，他感覺到好像一下子落入某一種身心狀況，這時候就是「道智」（ magga ñāṇa），這是第十四層智慧。經上說，道智是以涅槃作為觀察的目標。緊接著下一念生起來，停留在涅槃上這叫作「果智」(phalañāṇa)，這是第十五層的智慧。達到果智之後，修行者開始回顧自己修行的過程，而且回顧自己是否已經滅除了煩惱，是否已經達到苦的止息，於是他能夠了知這些情況，這就是第十六觀智：「省察智」（ paccavekkhaṇa-ñāṇa）。

這一生至少要達到初果

如果他是已經達到初果須陀洹，他一回顧就了知自己已經完全拔除了「我見」這種錯誤見解，以及完全拔除對三寶的懷疑。所以，他沒有會令他墮入四種惡道的粗重煩惱，他的煩惱變得很輕。須陀洹，他不會再投生到四種惡道。這四種惡道就是阿修羅、畜生、餓鬼和地獄。因為他已經拔除根本的基本的煩惱，也就是「我見」和懷疑。因此在緬甸的佛教徒都相信，修行者必須至少修行達到初果須陀洹，才能夠免除墮入四種惡道這種可怕的境界，才算是真正的安全。

時間到了，最後願大家盡自己最大的努力精進修行，至少都能夠證到初果須陀洹，離開可怕的四惡道境界，進一步能夠滅除一切苦，達到安樂的涅槃。