"佛法與滅苦"

心的四聖諦 上

隆波帕默尊者

2017年8月20日A｜泰國解脫園寺

學法與修行，要頻繁地訓練覺性。

一定要能夠把修行真正運用到現實生活里。假如僅僅只是在參加禪修營以及禮佛和念經的時候很厲害，這樣的技藝就太過羸弱了。

我們一定要讓修行與現實生活能夠水乳交融，無論行、住、坐、臥，都要帶有覺性，除了需要用思維去工作以及熟睡這兩個時段之外。

用思維去工作與睡著的時段是無法修行的，其餘的時間則全都可以用來修行。因此，我們要努力頻繁地覺知自己，行、住、坐、臥、吃、喝、做、說、想，都要帶著覺性。

當身體在行、住、坐、臥、吃、喝、做、說的時候，我們都要不斷地覺知；如果心開始想——有時想到好的，有時想到壞的，有時想了之後有快樂，有時想了之後有痛苦，有時想了之後會有貪、嗔、痴或善心生起，這一切我們都要有覺性地去知道。想了之後，生起了苦、樂，要知道；生起了善、惡，也要知道。

跟隨隆波學法，就是在日常生活之中修行。如果以武術來類比，這是笑傲武林的絕頂功夫，因為它完全融入進了我們的現實生活中。每向前邁一步，都是在發展覺性；坐著，是在發展覺性；躺著，也帶有覺性。除非是真要睡著時，才可以慢慢鬆開覺知，讓心放鬆開來，那樣很快就會睡著；如果覺性太強，就會睡不著——用不著為此驚慌。

因此，在日常生活之中修行——行、住、坐、臥、吃、喝、做、說，都要有覺性；心在想，也要有覺性。

我們的心總是在變化，當眼睛看見物體、耳朵聽到聲音、鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、身體有接觸、心跑去想了，心就會變化。比如，當我們的眼睛看見色、看到美女，心就生起貪欲、生起喜歡的感覺，於是心就會變化，那是由於接觸到眼、耳、鼻、舌、身、心的所緣所致。接觸到心方面的所緣，是指「心去想」。想到這件事會快樂，想到那件事會痛苦，想到其他事會生起貪、嗔、痴。

我們要有覺性不斷地緊隨著去知道身心的變化，這稱為「在日常生活之中修行」。

如果覺知更細膩——呼氣，覺知；吸氣，覺知；身體行、住、坐、臥，覺知；身動，覺知；身體靜止，覺知。要常常地覺知。眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣之後，心就會變化：有時生起苦，有時生起樂，有時生起善，有時生起貪、嗔、痴，我們都要去覺知。

不改造，不對治，如其本來面目地知道。就是這樣持續訓練。然後，每天安排一段時間用於固定形式的修行，那樣做可以增長心力，也能增強禪定的力量。

假如只是一味地在日常生活中發展覺性，時間一久，心沒有了力量，修行就不是真的了。

跟中國人分享一下，隆波從兒時開始修行，七歲就實踐、修習安般念。吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，然後數「一」；吸氣「佛」，呼氣「陀」，數「二」……一旦心開始寧靜，計數就消失了，只剩下吸氣「佛」、呼氣「陀」，心不再計數。

剛開始修行時，由於心非常動蕩，就像是用三根繩子去捆綁心：第一根是呼吸，第二根是「佛陀」（名號），第三根是計數——去知道呼吸了幾次。一旦心趨於寧靜，掙扎程度不顯著了，就無需再多用繩子了，吸氣「佛」、呼氣「陀」，就夠了。心更寧靜，「佛陀」也消失了，只剩下呼吸。呼氣，覺知；吸氣，覺知。等到心進一步寧靜，呼吸也消失了。那時呼吸越來越淺、越來越淺，最後停駐在鼻端，只有一點點氣息；最終完全停止，根本感覺不到呼吸；隨後它變成光。光生起時，隆波就接著去觀光。

當我們覺知呼吸時，經典稱之為「遍作相」。呼吸消失，變成了光，稱之為「取相」——中文有這些術語嗎？真棒！這些術語連泰國人都不懂，有機會可以譯給泰國人聽。

一旦變成光，沒有了呼吸，就無息可觀了。身體許久才呼吸一次且極其微細，隆波就轉而去觀光明。一旦心極嫻熟地與光明在一起，光明有時就可以縮小，不斷地縮小，縮得越小濃度越高；有時這個光明又可以無限擴大，可以擴張到像太陽一樣巨大……類似地。這屬於「光遍」，收穫的是奢摩他。

當我們的心聚焦於光，這稱為「尋」；心和光打成一片，這稱為「伺」；隨後有喜、樂、「一心」生起。

隆波在達到這點之前就迷了路，一旦呼吸變成光，就開始想知道、想看見些什麼。於是，光就像手電筒一樣，照到哪裡就可以感知到哪裡。(對著有這樣經歷的弟子問)對嗎？哦喲！無事不知、無事不曉，除了回看自己，別人是怎樣的全都知道。後來常常回看自己，情況才慢慢好轉——可以看到自己了。

最開始隆波跟隨光跑去遊覽外面的大千世界，想去遊歷天堂，就真的可以看到天堂，然而不曉得所見的天堂是真是假，也許只是心自欺欺人而構建出來的。因此，隆布敦長老喜歡如此開示：「看的時候，‘看’本身是真的，但是所見的事物也許不是真的。」因此，把心外送出去遊逛是沒有什麼意義的。

不久以後，隆波又發現天神是先於人類擁有無土培植技術的，人類的無土培植技術是後引進的。心就這樣跑去外面遊玩，非常享受，樂不思蜀。

某天隆波突然想到：自己去看天神們，他們享有美味的食物，自己卻吃不到；他們有絢麗美妙的花園，自己卻待不了；他們的房子非常漂亮，自己卻無法居於其中。僅僅看到別人擁有的事物，就像是去富翁家參觀了一圈，自己卻並未成為富翁，而且也不能住進他家——根本沒有發現這有任何意義可言。同時隆波也開始害怕——如果跟隨光跑出去以後碰到了鬼，該怎麼辦？隆波曾是很怕鬼的，跟著光跑出去後看到鬼，那就糟糕了！

於是，隆波重新開始訓練，從此不再跟著光跑。呼吸、呼吸，不讓覺性缺失。在呼吸變成光之前，心一直有覺性地與呼吸在一起。呼吸一旦變成光，心便開始抓住光，這是「尋」；心與光在一起，成為「伺」，和光打成一片；喜、樂、「一心」生起之後，繼續不斷地觀照。

而後隆波發現：心需要去觀光，這依然是沈重的包袱。一旦看到心去看光是有負擔的，便放下包袱，返觀自心，於是得到了知者的心。

隆波雖然獲得了知者的心，卻不知其有何用，也就還是一直那樣訓練，不斷地覺知。接下來，即便是在日常生活里，在行、住、坐、臥的時候，也都有知者臨在。每一天，這個知者都在，幾乎不會消失，即使消失也只消失很短的時間，很快又會回來。這個「知者」非常穩健，整日獨立凸顯。

後來隆波見到高僧大德，比如隆布信長老，他稱隆波為「知者」，賜給隆波的法名就是「知者」，意思就是：心毫無刻意地作為知者而臨在。那是訓練了二十二年禪定的結果——心有力量。

隆波就這樣訓練了二十二年的安住型禪定，卻不曉得接下來要如何做，只是想著：如果頻繁修習禪定，有一天便能夠體證道、果、涅槃。可是修行了二十二年，仍未體證道、果、涅槃，一直只是那樣寧靜、那樣覺知自己，沒有什麼收穫，只得到快樂和寧靜而已。

當查閱佛法書籍時，看到高僧大德們教導「思維身體」，於是隆波便試著思維身體：去看頭髮。因為心有禪定——隆波以前的頭髮很長，和大家差不多，不像現在這樣短。去看頭髮的瞬間，頭髮徹底消失，因為定力非常強；沒有了頭髮，只剩下頭皮，又繼續去看頭皮，頭皮也消失了；接著又看到頭骨，頭骨也消失，脖子完全斷掉。

因為禪定的力量非常強，看到哪裡，哪裡就完全消融。頭斷掉，沒有了頭，只剩下身體；又看身體，皮肉全消失了，只剩下骨頭；繼續看骨頭，骨頭完全爆開，炸成細小的碎片散落在地上；再繼續看碎片，最後它們變成光；變成光後消融於整個宇宙，消失之後，心又返轉回來。

因為定力很強，整個過程沒花幾分鐘。觀身，身體竟然爆炸，接下來隆波就不知道怎麼辦了。身體沒有了，只剩下單一的心，一旦恢復身體感，隆波的蘊便又自動分離，因為明白了身與心是兩回事。

隆波終於向前邁進了一點點，提升了一點點，但是卻不知道這是修行的出路，因為沒有高僧大德教導。隆波是跟隆波李尊者學習安般念的，那時自己才七歲，而且尊者在兩年後就圓寂了，所以還沒有機會學到毗鉢捨那，只學到了奢摩他。而隆波如此訓練了二十二年。有作為知者的心，看著身體工作，心是觀者，但還沒有從三法印（無常、苦或無我）的角度去觀察。沒看到三法印，只是看到身是一個，心是另一個，如此而已。

在我們能夠分離名色時，仍未契入毗鉢捨那。分離名色在經典中稱為「名色分別智」——具備了可以分離名與色的智慧。但是名與色（身與心）的分離還不是毗鉢捨那，毗鉢捨那必須照見每一色法、每一名法的生滅是呈現三法印的——那才是毗鉢捨那。

因此，隆波那時還沒有修習毗鉢捨那，只是在見到隆布敦長老之前就可以分離名色了。

待續 . . . . . . .