"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

在這個階段，當你有某些體驗時，因為你有想和使用名稱的習慣，你會去稱呼它，但是當你想要稱名時，它已消失。你發現：你不再能稱呼事物的名稱，你只能觀察他們，沒有任何念頭。對初學者而言，禪師教導要注意「所聽到的，所生起的念頭等每一件事」，當你到了這個階段時，你一觀察所緣境，它立刻消失，所以你無法再觀察，你放棄觀察，保持覺知。在這個階段，你只是觀察，當你不再注意任何事時，你不會去注意他們，因為注意（note）非常慢，而觀察非常快。在這個階段，禪修者有時會體驗到亮光，這是心非常專注的現象。這些亮光有不同的形狀和顏色，有時非常明亮的星星會出現，並且快速消失；有時它從一邊出現，移動穿越，禪修者非常感興趣。有時他看到移動的亮光，像月亮一樣變得更大。在止禪，也可以體驗到這種亮光，這是定和精力的徵兆。

有時，時間非常快速的消逝，這意味著你的心非常快速的生滅。在心的生滅過程結束時，有個叫做有分（bhavaṅga）的間隔。當禪修者有太多的「有分」時，會有大的間隔，例如，如果禪修者在觀察生滅之間有很大的間隔，那麼，在一秒中，他只能體驗一些事情。如果有更少的間隔，那麼，他會有更多的體驗。當你體驗更多的事情時，這時，你會覺得時間變慢了。如果你讀過量子學和相對論，你會更容易了解。

當你的心非常快速的工作時，你會覺得時間慢了下來，這是非常真實的。在禪修的另一階段，當心超越時間和現象時，此時，你看不到生滅現象，對你而言，時間已經不存在。有一種狀況，時間是不存在的。這個階段的智(ñāṇa)變得非常清楚，觀察心的生滅過程，只是單純的心的過程，沒有人的存在。你不去想它，只是觀察它的生起，這只是一個過程。每當你觀察身體的生滅過程時，你清楚的看到相同的事，你沒有疑惑，沒有任何念頭。你觀察它只是一種自然的過程，清楚的觀察它的生滅，毫不費力，非常清楚敏銳的知識，清明的智慧，這是讓人驚訝的。令人驚訝的是：非常清楚的觀察是可能的。通常，我們非常遲鈍和含糊，非常困惑，我們沒有清楚的觀察事物。在禪修的這個階段，沒有念頭。當我們專注於所緣境時，我們非常清楚的觀察。有時，我們感到非常愉快和滿足；有時，大喜會充滿全身，心變得如此平靜，以致於沒有念頭。觀察變得非常清楚，觀智變得敏銳、清明，此時，喜產生了，但是太多喜悅會讓心浮躁，變成一種不淨，這是為什麼這種狀況被稱為觀隨染（vipassanūpakkilesā）的原因，他們本身並非不淨。如果我們注意，不執著，我們不會為這些狀況感到驕傲，我們沒有誤解這些經驗，他們只是生起又消失，這只是一種生滅現象。

如果我們執著這些狀況，感到驕傲，有時，這些狀況會被誤解為涅槃，這是一種觀隨染、誤解。由於身心變得輕安（passaddhi）、清涼，以致於你覺得你好像坐在有冷氣的室內；有時，你的身體感到陣陣涼意，甚至體溫也降低。在我的寺院有溫度計、血壓計和脈搏計數器。有時，我會自己量血壓、脈搏和體溫，真的體溫、脈搏和血壓降低了，這顯示身體的新陳代謝減緩，只是心非常活躍，但是沒有念頭。這顯示「想」使用更多能量，「擔心」也消耗許多能量；如果你無想無憂，心會變得非常敏銳，只使用最少的能量。此時，禪修者也能體驗喜與大樂，因為那時心無罣礙，禪修者感到非常自在快樂。這看起來似乎矛盾：看到所有事物的即生即滅，一個人如何能如此快樂？ 因為你已經完全捨離，所以你感到愉快；捨離帶來真正的快樂，而執著是一種負擔。大多數的人，當他們得到他們想要的東西時，他們會感到快樂，而真正的快樂是一無所求。這非常難理解，如果我們不禪修，只是去思考它，將難以置信。在這個階段，你一無所求，除了生活必需品，你不會渴望任何東西。因為你有信解（adhimokkha），在這個階段，禪修者對法有深的信心。這種禪修可以獲得智慧和解脫，對於這種禪修，你毫無疑惑。

Paggaha是策勵、精勤，你有許多精力，你不會再懶惰，身體不再感覺沉重。你想要一直禪修，不會疲累，沒有睡意；有些人根本不睡，他們可以整天整夜禪修。當你躺下來睡時，要儘可能保持正念直到入睡。幾小時後，當你醒來時，你準備禪修，不會想睡。Upaṭṭhānaṃ指現起、顯現。此時，正念非常強。正念與定雖然類似，但是並不相同。當你住心一境時，其實你並沒有清楚的看到所緣境的生滅。當你具足正念時，你非常清楚的看到生滅現象，心停住在整個過程裡。止禪（Samatha）讓你獲得深定，但是你無法獲得清明的智慧，清明的觀智。當正念很強時，定也增長；當心越來越專注時，住心一境的時間會很長；當心更專注時，只知道所緣境，此時，住心一境，別無雜念。有時，你沒有覺知，但是心不散亂，心非常平靜，如果你知道你沒有覺知，試著觀察另一個所緣境來加強「覺知」，如果你觀察兩個所緣境，你會更有正念，更能保持警覺。

當正念變得非常強時，你可以知道同時發生的許多事情，你不再觀察一兩個所緣境，你不會想要去觀察任何東西，你沒有選擇所緣境，你只是保持覺知。當你保持覺知時，你看到所緣境生起；所緣境的生起引起心的覺知。但是，當太多所緣境生起時，覺知的心無法一一觀察他們，心會變得浮躁不安。當你發現心不再清明時，試著去限制所緣境，心靜下來，只觀察一兩個所緣境。剛開始，我們觀察一個所緣境時，心會跑掉。我們觀察這跑掉的心，把心收回來，把它放在另一個所緣境上。我們必須非常精進，在這個階段，住心一境，心不散亂。有時，你覺得：覺知好像一面鏡子，它反映出在它前面的每一樣東西；你知道它的存在，你毋需擔心有無正念。在這個階段，正念和正知（sampajañña）非常強，之前亦然。此時，具足正念，你不再選擇所緣境，每當所緣境生起時，「正念」自動覺知它的生滅。此時，禪修變得非常容易。另一件最重要的是欲求（nikanti），這是一種執著。上述的九種體驗或多或少發生在每位禪修者身上，這是心越來越專注的徵兆，「覺知」越來越強，這是為何你會看到亮光的原因。有時，觀智非常敏銳，有許多喜、樂、輕安、大樂，充滿信心、精力等等，這是好的，但是如果你執著其中任何一種，它將成為觀隨染。亮光本身不是觀隨染，清明的觀智是清淨的，好的，只是當你執著他們時，他們變得不淨。有時，當你執著這種清晰、敏銳的觀察時，你會感到驕傲，並想要再有這種體驗，這種「想要」是一種欲求（nikanti），是一種不淨。

渴望（taṇhā）、驕慢（māna)、邪見(曲解或錯誤的理解)會引起執著。當我們看到亮光時，我們的心覺得非常明亮，因為心保持正念，所以我們能看到亮光。有些人誤以為這是開悟：「我現在開悟了，我的心如此清明、平和、平靜和自在。」此時的觀智非常敏銳，不可能更好。如果我們誤以為這是開悟，渴望、驕慢、和邪見就會生起，這些是不淨，是觀隨染。毗婆舍那有十種觀隨染，前九個本身並非觀隨染，只有第十個才是，請不要搞錯。在捨（upekkha）心所時，我們的心是如此平靜，以致於我們不想禪修。剛禪修時，有時我們會認為：我們不需要做任何事，只要放鬆。如果你在開始時這麼做，感覺非常好，心因此放鬆、平和、平靜，非常自在。過了一段時間，心失去活力，變得遲鈍和想睡。此時，心不再清明和覺知，過了一會兒，你的定力喪失了。當你有這種經驗時，提醒你自己：這不是觀隨染，只有執著、驕慢和邪見才是觀隨染。修習止禪時，由於定力所致，會有亮光；修習觀禪也會有亮光，當觀智非常清明、敏銳時，你會覺得內心非常明亮。事實上，我們一開始修毗婆舍那禪時，即體驗到這些事情。即使在第一觀智，當心變得平靜、清明時，正念和定也變得相當強；有時，我們也會體驗到光和喜。在這個階段，正念和定非常強，以致於某些人會看到不同的影像，如佛像、和平的景象等。