"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

然後，禪修者的身心生滅過程進入止息狀態，這是所謂的道智。它非常快速的產生，以一系列非常短的瞬間，因為每一個心識只持續一秒鐘的千分之一或百萬分之一；每個心識連續生起，那時，禪修者不再退卻。之後，十分安靜、寂靜，不生不滅，禪修者不再觀察生滅現象，因為他無法再觀察。在你進入涅槃狀態之前（涅槃指痛苦煩惱的止息，而非生命的止息），你可以觀察生滅現象；當你證入涅槃時，你不會再觀察身心的生滅過程，因為要觀察生滅現象，你不能處於涅槃的寂靜狀態，這是為什麼禪修者證入涅槃後，無法再觀察自己的心理狀態。在這個階段後的另一個觀智叫做觀察智（paccavekkhana-ñāṇa），在這個觀智，你觀察：「片刻前，有生滅現象﹗現在沒有生滅現象，非常平靜、寧靜、清明。」這快速進入止息狀態的心是強而有力的，一旦進入寂止狀態，你覺得全然不同。過了一段時間，你從寂靜狀態中出來，因為道智的生起只有片刻，果智的生起也相當快，這取決於禪修者的精力。之後，你省察有什麼生起，當你在省察時，心非常平靜、平和，你回顧又回想。事實上，觀察智是一種思考，你思考並了解：完全的寂靜是來自身心生滅過程的止息。禪修者思考許多事情：思考道（magga）、果（phala）、涅槃和根除煩惱，以及剩下的煩惱。開悟的第一個階段（初果）根除我見和疑。在第一觀智，你已經去除一些我見和疑，去除錯誤的自我觀，和對以前及以後所發生之事的懷疑，以及各種懷疑。在這個階段，已經完全根除我見和疑。以下是《清淨道論.注釋》中重要的句子：
Tikkhavisadasūrabhāvena saṅkhāresu ajjhupekkhane sijjhamāne taṃ panetaṃ saṅkhārupekkhā-ñāṇaṃ
anekavāraṃ pavattamānaṃ paripākagamanena anulomañāṇassa paccayabhāvaṃ gacchantaṃ ~ VsmA II, 459 Tikkha指銳利；Visada指清楚、明瞭；Sūrabhāvena指有勇氣；Sūra是勇敢、勇氣。我們是如此的執著，以致於即使非常痛苦，我們仍不願放下。要放下所執著的事物，需要勇氣，許多人想保持原狀，因為他們不想改變。我們的心非常矛盾，我們想要改變，我們想要解脫，我們想要平靜，但是我們又要保持原狀。很多心理學家指出這個問題。有些人罹患神經病，他們執著他們患神經病的狀態；有些人很沮喪，他們執著他們的沮喪，要看破是非常困難的。我們知道觀察生滅現象是令人疲累痛苦的，到了這個階段，當我們觀察將要發生之事，而且知道我們會完全改變時，我們不會再一樣，我們會害怕！ 我們要有勇氣去改變，沒有改變，我們如何能成長﹗如果我們依然故我，我們無法成長。

因此，Sūrabhāvena（有勇氣）這個字非常重要。由於有勇氣，我們一直觀察諸行，觀察身心生滅的現象。行捨智的過程一再發生，它產生越來越多的動力和精力，而終致成熟階段(paripākagamanena)。

某些觀智到了成熟階段，它會一再的重複，觀智會變得越來越強。好像憤怒一般，如果你想一些讓你忿怒的事，你會越想越氣，變成大怒。同樣的，你觀察諸行時，心生捨離，而且越來越想捨離，直到你真的放下。在你放下的那一刻，你是解脫的。我們想解脫，我們一直想：「我要解脫，我要解脫。」但是為什麼不肯放下？ 我們認為：在身心生滅的過程中，有值得保有的東西，有屬於我的東西，有我喜歡的東西，雖然我不喜歡它的某一部分，但是有我喜歡的那一部分。我們抓住它，但是當你發現沒有什麼值得保有，沒有什麼可以執取，它不屬於我，我不再想要時，當你處於這種狀態時，你會放下。

許多人過去經常告訴我師父，他們說：「師父，我真的不喜歡再來這個世界，我非常厭惡生命，活著是如此累人，喜樂少，痛苦多，有太多的負擔。」那時，我是一個年輕僧侶，只受戒幾個月。我師父說：「如果你真的不想要，你不會有這些東西。」我非常驚訝，我不想要，有那麼簡單嗎？稍後，我了解：雖然我們說：「我們不想要」，但是我們仍然抓住不放。我們不想要，為什麼不放下？我師父談話的方式非常溫和，他從不會花太多精力說話，也從不想說服別人，不想改變他人的信仰。當許多信徒和弟子們問相同的問題時，他會說：「如果你真的不想要，你不會有這些東西；你會有這些東西，是因為你想要。」就這麼簡單。我們會得到它，是因為我們想要。我們不快樂，因為我們自尋煩惱，然而我們卻否認。我們說：我只要快樂。你所謂的快樂是什麼意思？是欲望的滿足嗎？如果我們一無所求，那麼我們便能解脫。有勇氣去改變非常重要，我們需要勇氣去改變、學習和成長。在這方面有許多心要︰那就是要勇敢，要清淨。想要解脫意即想要清淨，如果你真的想要解脫，必須淨化自己，讓戒清淨，讓心清淨，讓見清淨，沒有清淨，我們不可能解脫。這是為什麼那本有關禪修的書叫做《清淨道論》，藉著清淨，我們才能解脫。

如果我們真的想解脫，我們必須觀察內心深處，我在做什麼？我的動機是什麼？我的戒清淨嗎？我的心清淨嗎？我有足夠的勇氣嗎？如果我們的戒清淨、心清淨，我們會解脫的，因此我們必須過清淨的生活。如果我們想要某樣東西，如果沒有付出，我們無法得到它。任何種類的事，例如，如果我想得到你的尊敬，如果我值得尊敬，我會獲得尊敬。如果我想要你的慈心，如果我值得接受你的慈心，我會獲得你的慈心。所以，在我們一生中無論發生什麼事，這是我們應有的果報，我們不會得到不該得到的東西。我們常抱怨：「噢﹗為什麼這發生在我身上？」請告訴自己：「這是我應有的果報。」無論是好是壞，事情會發生在我們身上，是因為我們應該受此果報。一旦你了解其中的因果報應，你不會怨天尤人，你不會責怪你的業，也不會責怪雙親和政府。我們責備他人，是因為我們把責任歸於他人或外在環境，我們沒有負應負的責任，一旦你發現事情發生在你身上，是因為你應該受此果報，那麼你會學習、成長和改變，情況會越來越好，無論我們做什麼事，正確的心態非常重要。在最後幾個重要關頭（觀智），生滅過程中的三個特色：無常、苦、無我會變得非常清楚。例如，如果禪修者觀察生滅現象更清楚，他會清楚的看到無常，而不會轉到另一種特性。在開始階段，有時，你會從無常轉到苦或無我；然後，只觀察一種特性，這個特性變得很清楚。

如果你沒有經歷過，要了解這些事情是非常困難的，一旦你有經驗，你會發現這是十分自然的，事情應該按那種方式發生。在最後一刻，你不是觀察色法，就是觀察心法（受、想、行、識），你只能觀察五蘊中的一蘊，因為你無法在同一時刻觀察五蘊，因為在同一個時間，一個意識只能觀察一個所緣境，所以你必須一再的觀察它，例如，如果你正在觀察受（vedanā），你會觀察受無常、受苦（vedanā –dukkha）或受無我（vedanā-anatta）。如果你在觀察色蘊，你把色蘊視為無常、苦、無我，這三種特性的其中之一會一再的重複，你不會轉向另一個目標或另一種特性。這是為什麼當你禪修時，你在觀察受（vedanā），它會越來越清楚，你跟著它，觀察得更清楚是非常重要的。無論何種心法（受、想、行、識），要一再的觀察，使它越來越清楚。通常，你們觀察五蘊，如果你能徹底觀察其中一蘊便足夠了。從放下那一刻起，禪修者無法再觀察五蘊中的任何一蘊，他看不到無常、苦、無我，只能看到完全的寂靜、止息。因此，禪修者了解：涅槃指生滅現象的完全止息。這是非常難談論的，它不是不存在的東西，如果我們說：涅槃的意思是「一無所有」，那麼，我們也可以說涅槃不存在。涅槃是一種經驗，在證入涅槃時，觀察的心和所緣境兩者都止息了，禪修者覺得一切都止息了。你可以舉例說明嗎？涅槃的境界是無法用言語形容的，我們無法談論它（不可說）。就像你背負很大的負擔，你把它放下﹗或是你在拉非常沉重的東西，繩子突然拉斷﹗ 在巴利大藏經《相應部》有非常短和清楚的句子︰
Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ , sabbaṃ taṃ nirodhadhamman ti. ~~ SN v.423 Samudayadhammaṃ 指自然生起的法。任何自然生起的法，都會自然消失。你清楚的觀察到︰會自然生起的事物，也會自然滅去。在那個觀智之後，禪修者省察他的體驗，和觀察諸行的結束，這是完全的止息、平靜。過了一陣子，禪修者再度回來禪修。當禪修者再回來禪修時，他開始觀察生滅現象，不是從行捨智開始，而是從第四觀智生滅隨觀智開始。這也是另一個突破性的進展，在這個轉捩點後，你可以再清楚的觀察生滅現象。證了初果的禪修者已經去除身見（sakkāya-diṭṭhi，薩迦耶見）、疑和戒禁取（sīlabbataparāmāsa）。有許多禪修的方法，有許多人在禪修。如果禪修者相信：只修習止禪便能完全解脫，這是一種「戒禁取」。在佛陀時代，有些苦行者，他們相信：「只要行為像母牛一樣便可解脫，便可去除所有的煩惱，像動物一樣的行徑，折磨自己的身體，可以去除所有的煩惱，你會變得清淨。」這是一種錯誤的修行。「戒禁取」指錯誤的修行，並且相信它會導致解脫。