"佛法與滅苦"

王后烏波莉與糞甲蟲

很久很久以前，有一位国王叫阿萨卡王（Assaka）（《阿萨卡王本生》），在巴达厘子城（pataliputta）统治一卡锡国(Kasi)。他的王后乌波莉（Upari），是他非常亲爱的人。乌波莉王后非常有魅力，是最漂亮的，国王非常爱她。很不幸，在年轻时，她就去世了。对于她的离去，国王充满着忧伤，并且变得很沮丧。
当一位国王或者王后驾崩时，传统上，我们的缅甸语言会叙述为，他或者她去天堂。但在这个例子中，去世后的乌波莉王后却无法去到那里。
与亲爱的人别离是苦，爱得越深受苦越多，因此那对国王来说，是一件极度伤心的事。他的感受那么强烈，以致他为她的尸体涂上香油防腐，然后把它放在一副玻璃棺 材里面，置放在他的床底下。他拒绝进食，一直哭泣，还极度沮丧地大声哀嚎，他甚至无法执行他的朝政。虽然他的双亲和大臣们安慰他，提醒他死亡的自然法则和 无常的现象，却无法安抚他。他继续哀悼，一直凝视着他“心爱的王后”——那被涂油防腐的尸体。
当时，我们的菩萨是一位具备神通力的隐士，他住在喜马拉雅山脚下。有一天，他环视整个世界，看有谁可以通过令其体悟佛法而从痛苦中解脱。他以天眼看见那沉浸在极度哀愁中的国王，隐士知道除了他自己，世界上没有其他人可以将国王从忧郁中释放出来，因此他去拜访那位国王。
在御花园里，他遇到一位婆罗门侍者，他问那位婆罗门侍者有关国王的情况，当婆罗门侍者告诉他国王是多么沮丧时，他就劝告说如果国王来见他，他将会让国王看到已故的王后在哪里。
婆罗门急忙回到王宫，告诉他的国王：“大王，在御花园来了一位有神通力量的隐士，他可以告诉您已故王后现在的投生处，并且让您看到她在哪里，请去拜访他。”
假如有人可以告诉你亲人的投生处，你会做什么？国王想着可以见到乌波莉而感到极度高兴，他立刻乘坐马车去到御花园。到了之后，他向隐士作出适当的礼敬，然后问：
“你真的可以告诉我去世不久的王后在哪里吗？”
“是的。”隐士（我们的菩萨）说，“你的王后在人间时对自己的美貌极度自负、极度骄傲，没完没了地装扮自己来打发时光，她并没有供养和持戒这些善行，因此当她去世之后，她再回到这个花园，投生为低贱的粪甲虫。”
所以你知道吗？丑陋是苦，美丽也是苦，什么才是好呢？没有生命最好。
根据佛陀的教法：
“有些女人或男人傲慢、过慢，不顶礼应顶礼者，不起迎应起迎者，不让座给应让座者，不让路给应让路者，不恭敬应恭敬者，不尊重应尊重者，不尊敬应尊敬者，不敬 奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界， 则无论生在何处皆出身下贱。......这就是导致出身下贱之道。”
当一个人以固执和妄自尊大的方式生活时，那将会导致出身低贱。
谁应当受到恭敬、尊重、尊敬和礼敬呢？是长辈和长者！在这里讲的就是年龄比我们大的长者和德行上比我们高的长者。首要的是正自觉者——佛陀，接下来是独觉佛和圣弟子。对于在家人，一个人的长辈和长者，包括他的父母亲、沙门、婆罗门和族长（一族之长）。
当国王听到隐士说刚去世的王后已经投生为粪甲虫时，他说：“我不相信！”
可以说这对任何人来说都是正常的反应，我们只是想听到我们心爱的人已经投生到善趣而不是恶趣，是不是？
因此菩萨说：“我将会让你见到她，并且让她说话。”
国王热切地要求：“请让她说话。”
菩萨发出指令，让两只正在忙着滚动一团牛粪的甲虫出现在国王面前。菩萨指着其中一只，对国王说：“这是你刚去世的王后乌波莉。大王，她跟着她的粪甲虫丈夫刚刚从这堆牛粪出来。看一看！”
“什么？！我的王后乌波莉是一只粪甲虫？我不相信！”国王在呼喊，国王仍然不能信服。
那些不相信业果法则的人不能够接受一个出身高贵而美丽的人类可以在下一期生命堕落得那么低劣，成为一只粪甲虫。甚至当今在佛陀教法颇为普遍的时代，还有一些人持这样的看法：认为一旦成为人类，一个人就不会投生到比人间低劣的生存地。对佛法完全不了解的人，抱持类似见解的就更多。根据佛陀的教法，只要一个人还没有证得初果，成为入流圣者（sotapanna），一个在高尚生存地的 人也可能堕入四恶道，即使他是一位天子之王也不例外。
一个人死亡之后再投生的状态取决于他在死亡之门前有多强的正念，或者临终时刻所出现的最后目标。在临终时，若一个人的心朝向善，他也许会投生为人类或者天神；若一个人的心朝向不善，或者出现在临终时刻的目标是不善的，他将会投生到四恶道的其中一道。
你认为怎样，当一个人临终时，是否容易将心朝向善 呢？容易吗？不容易！不要说是当一个人临终时，在我们平常的修行中，是否容易将自己的心朝向入出息这一个善的目标呢？容易吗？不容易。甚至现在，当我们还健康、强壮和有念力的时候，我们很多人都不能将自己的心导向禅修业处。临终时，我们没有力气、很衰弱，也没有念力，那我们怎样可以将自己的心朝向善的目标 呢？请非常谨慎地省思这一点。
有一次，佛陀将少量泥土放于指端，问：
“诸比丘，哪一个比较多？我放于指端的少量泥土，还是大地的泥土？”
这个问题很难吗？不是，连小孩子都会回答。
比丘们回答：
“世尊放于指端的泥土微不足道，根本无法与大地的泥土相比较。”
佛陀继续开示：
“诸比丘，同样，人死后投生为人类或者天神的极少；人死后堕入四恶道的却很多。”
佛陀说，在感官享受中有乐味。因此，人们享受欲乐。 但无论我们享受的欲乐有多么的多，或者有多么的长久，那都是不足够的。当我们享受欲乐时，我们会变得放逸。此外，在追求欲乐的过程中，我们累积很多不善业，它们是我们在身坏命终后于四恶道的其中一道受苦的原因。所以，在欲乐享受中潜伏着种种过患与危险。
假如我们知道如何享受欲乐，我们也应当知道如何享受临终时刻。怎样可以享受临终时刻呢？没有做好准备，那是不可能的。
在日常生活中，我们需要制定时间表，坚持训练我们的心，应当训练以将我们的心导向善的目标。请问大家，有没有人会忘记每天刷牙、洗脸的呢？大家会不会曾经忘记过刷牙、洗脸？不会，因为刷牙、洗脸已经成为我 们每一天的习惯。那我们能不能把禅修也当成是像刷牙、洗脸那样的习惯呢？假如通过不断训练我们的心、以及建立持续禅修的习惯，我们可以在临终时将心朝向 善，接着我们也许会投生为人类或者天神；若我们的心在临终时朝向不善，我们将会投生到四恶道的其中一道。
然而，国王从来没有听过这种法，因此不能相信隐士所告诉他的。因此菩萨必须运用他的神通力使那只雌性的粪甲虫谈她自己，令她用人的语言说话。
菩萨说：“我将会使她说话，大王。”
国王很热切地回应：“请，贤者！”
菩萨给予她说话的能力。
“乌波莉。”菩萨叫她。
“什么事，贤者？”她用人的声音问。
菩萨问她：“在你的前生，你叫什么名字？”
“我的名字是乌波莉，贤者，阿萨卡王的王后。”她回答。
“现在你最爱谁？阿萨卡王还是你现在的丈夫粪甲虫？”
你认为她的答案是什么？
“贤者，在我前生身为人类时，我和我以前的丈夫国王住在一起，在这座花园享受欲乐，但现在我的记忆已经被再生所削弱而模糊不清了。如今，我在这个粪甲虫的世界过着新的生活，阿萨卡王现在已经跟我没有关系了。”
她接着说，“假如可能的话，我甚至想现在杀了阿萨卡王，用阿萨卡王喉咙中流出的血涂抹我丈夫粪甲虫的脚。”她在国王的一大批随从之中说了这样一番话，然后她用人的声音说出这段偈颂：
“一度与大阿萨卡王---我的丈夫，
亲爱的、可爱的和钟爱的，
我在这花园散步。
但如今，
新的哀愁和新的喜乐已经使旧的消失，
而现在远比阿萨卡更亲爱的---是我的甲虫。”
当阿萨卡王听到这里，他深深感到羞耻、内疚和懊悔。他立刻下令马上将王后的尸体从他的床底搬离。
过后国王向菩萨礼敬，回到王宫。很快地，他为自己找到另一位王后，并且继续尽他的本份，快乐地统治着他的国家。
国王欺骗了他自己。同样，我们都在欺骗我们自己。我们使自己成为渴爱的奴隶。为了满足爱的需求，国王执取于对乌波莉王后的想念。当死亡发生时，他失去了她，他感到震惊和失落，他不能放下他对乌波莉的执著、渴爱。
如果我们可以从某个人身上得到某一些东西，即使只是有非常微细的希望，人们都会表现出渴爱或者执著的迹象。
当希望长相厮守的梦想，因为死亡或者其他形式的分离 而破碎时，人们迟早都能调整自己而过单身生活，或者与另一些人在一起。我们现在看到，在菩萨揭露了刚去世的王后已经完全抛弃国王的事实后，国王就重新调整他的生活，以新的王后取而代之。所以我们也可以看到，在男女之间有没有真爱？在男女之间是没有真爱的，只有执著而已。那就是为什么我刚才说，国王欺骗了他 自己，同样地，我们都在欺骗我们自己，我们使自己成为渴爱的奴隶。
当一个人去世时，在死心之后，毫无任何时间间隔之下，结生会立刻发生，结生可以发生在梵天界、天界、人间或者四恶道之一。不像人类，天神不需要经过母亲怀胎九或十个月的时间，当他们出现在天界的刹那，他们是以完整的成人色身出生的。
在死心之后，结生已经在另外一个地方紧接着发生了， 那些被丢下的人却还在悲伤、哭泣和哀悼。要意识到这一点，去世的人已经忘记我们，并且快乐地在另一个地方享受欲乐。我们刚刚已经见到：在乌波莉当王后时， 她享受王后的生活；当她投生为一只雌性的粪甲虫时，她也享受那种生活。所以我相信，假如一个人投生为一头猪、一只狗、一头牛、一只粪甲虫、一只猴子、一条鱼或者其他的生命，他也将会享受那一种生活。因此，一直想念已经去世并且立刻在别处投生的人，为他们感到悲痛，那是没有用的。