"佛法與滅苦"

（另一天，第一位比丘）
阿姜念：你修行上有什麼困難嗎？
學 生：不很多，只有一點。
阿姜念：是什麼困難？
學 生：偏定的時候，我感到空空洞洞的，沒有東西。
阿姜念：是修什麼姿勢的時候，產生這種現象的。
學 生：某些姿勢。
阿姜念：如果你知道那一種姿勢之下會偏定，就不要觀照那種姿勢。例如，觀照坐的色身時，如果你偏離了坐的色身，只知道坐著不知道是誰在坐，你必須追蹤你的心在那裏？你的心偏定，而定即是心－或者你的心空空洞洞的（沒有身或心）或者心跑到另一個所緣上。當你知道心在那裏的時候，這種空空洞洞的現象就會消失了。
當你修行的時候，你知道你為什麼要修行嗎？
學 生：我要見到身心。
阿姜念：是的，但你不需要做其他的事，只要觀照身心即可，就好像有人給你一個銀幣要你好好看著它，看它是否完好無缺。這個銀幣跟身心是一樣的。你觀照身心是否是「我們」或一個動物，或是自我，或只是身心。修毗婆奢那是要去觀照身心－那個你妄執為自我的東西，如果你明白這個道理，你就知道你為什麼要修行了。

（另一天，第二位比丘）
阿姜念：當你妄想的時候，你是怎麼觀照的？
學 生：我感到不自在。
阿姜念：你感到不自在是因為你不希望你的心打妄想。事實上，心打妄想比其他的「心在聽」、「心在看」等情況更足以顯示三法印，妄想是實相〔註一〕，但是你不想見到它，對不對？
學 生：是的。
阿姜念：你不喜歡那些屬於實相的東西嗎？這是不對的。你喜歡平靜。但那種平靜就如同妄想一樣，也是生滅的。那麼為什麼你喜歡平靜的心而不喜歡妄想呢？
妄想與定雖然是相反的，但是當作所緣的效果是一樣的。觀照它們的好處是可以啟發實相般若。你不喜歡妄想是因為它使你不自在，而且因為你喜歡平靜。
妄想是四諦法嗎？
學 生：是的，妄想是四諦法。
阿姜念：你知道是四諦法，但四諦法現前的時候，你卻不喜歡見到它。你修行毗婆奢那的業處是為了見四諦法，但你卻又覺得不喜歡妄想。
吃的時候，你要知道吃東西的正確的動機和不正確的動機。正確的動機是為了治苦－而非享樂。要教毗婆奢那的人必須知道學生修對、修錯。例如當學生太偏定的時候，心繃得太緊，老師要叫學生停止一段時間，做點工作，使心回到世俗的世間。
修行者的心是非常重要的，如果心沒有保持平衡就容易脫離現實而落入幻覺之中。因此老師必須問學生在他還沒修毗婆奢那之前，他曾經在那裏修過業處和他是否有過什麼心結。
會造成偏定的所緣，就不要去觀照它。如果坐姿會導致偏定，就變換其他姿勢一段時間。你應該找一個你比較不熟悉的所緣來觀照，因為太熟悉的所緣（如坐姿）會很容易造成偏定的現象。註一：實相，有一個法印是通用於所有實相（心王—心所—色法和涅槃），即無我。

（另一天，中國比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：天氣熱的時候，我很容易打妄想，但如果天氣涼快一點我的妄想就比較少。
阿姜念：天氣會成為煩惱的助緣，但天氣是四諦法，你是因為有了什麼而使你受苦的呢？是因為你有了五蘊，那才是苦的因，而非熱天氣。如果你能如理作意，你就知道熱是色法，熱也是實相（熱是色法，而色法是實相）。如果你想讓熱消失而你做不到，你就會感到急躁。這是因為你有邪見－你認為「你」在熱，而非色法在熱。佛陀說五蘊是苦、無我而且也沒有一種主宰任何事物的力量存在。如果你知道這個道理，你就不會急躁也不會有喜歡或不喜歡的念頭，也就不會與煩惱相應了。
通常，如果你沒有保持在當下，就會打妄想，但是如果你發覺心在打妄想的時候，那一剎那即是當下。但如果你觀照是為了使妄想消失的話，那又錯了。保持在當下也是一種定，這就是為什麼不會起妄想。如果你活在當下的時間很短，你就會有很多妄想。
我要你注意保持在當下的心和沒有保持在當下的心的差別－而他們又是怎麼個不同的。這樣如果你知道心偏離了當下的時候，就可以很快再回到當下了。
最重要的，妄想來的時候，要記得妄想是心。每一種姿勢都會產生妄想。走的時候打妄想，就把覺照力拉回到走的色身。現在你還沒有足夠的修行經驗，你要修到生處轉熟為止。即使你了解修法，也是要修到熟練為止。關於幻像呢？你還會產生幻像嗎？
學 生：沒有幻像了，但我的妄想很多。
阿姜念：你有很多妄想是因為你很少活在當下，如果你時常保持在當下，妄想就少。如果你有妄想就不會產生幻像，如果你見到幻像就沒有妄想。妄想在四念住修法是一個很好的所緣，因為妄想屬於法念住，但妄想不是身念住。幻像卻不可以當做修毗婆奢那的所緣，幻像只能當做修奢摩他（深靜禪定）的所緣，所以妄想和幻像各有不同的益處。
學 生：妄想來的時候，我想要把心拉回來觀照坐的色身，但拉不回來，有時我打妄想的時間很長。
阿姜念：不要和妄想對立－因為妄想也是實相，這是自然的，你無法控制妄想。你誤認為妄想不是法，所以你不喜歡妄想。你真正了解妄想的時候，表示你已經見到法了。因為你體會到妄想是心而非你。

（另一天，第一位比丘）
學 生：這兩三天，我覺得對身心能觀照得更好了。
阿姜念：你說你對身心觀照得更好，那一種所緣可以讓你保持在當下？
學 生：妄想減少了，而我觀身多於觀心，不只是用想的而已，我感覺它是坐的色身、躺的色身，每一種姿勢時我知道它是某種色身，這種感覺跟以前的感覺不同。
阿姜念：這是生處轉熟，你應該儘量保任。四正勤是三十七道品的第二要目，這是可以幫助你成就道心和果心，體證四聖諦的法〔註一〕，如果你觀照坐的色身和臥的色身時，然後一下子它們變得不清楚，你要停止下來一小段時間，然後再重新開始觀照。
學 生：有時我正在觀照的時候，總覺得有某種東西令我感到害怕，因此而無法清楚地觀照身心。
阿姜念：你感到驚恐或害怕而不能清楚觀照身心是因為你缺乏覺照力，因此想辦法提昇覺照力你就比較不會感到害怕了。如果你清楚地對身心保持良好觀照的話你是不可能會感到害怕的。註一：三十七道品和第十二階智道心和果心。

（第一、第二位比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：以前我妄想較多，但是現在我比較懂修法了－因此我想對我堂弟或大眾講解毗婆奢那。
阿姜念：你有妄想是因為你偏離了當下，你知道你為什麼會偏離當下嗎？因為你想做功德，如：對人講解毗婆奢那或教導別人。而你是如何使妄想消失的呢？
學 生：那時我正在觀照臥的色身，而妄想只是自己消失了。
阿姜念：如果你觀身較長的時間，你就可以清楚地見到色身的真相，如果你觀身一點點時間，你也會發現一點點真相。你觀照得越多就看得越清楚，但如果觀照的時間太長了，可能會降低你的覺照力。這時候你必須停一下子，然後，再重新開始觀照的時候，就能提昇覺照力了。
學 生：有時觀照色身的時候我覺得很想哭。
阿姜念：你會有那種感覺，你知道為什麼嗎？你必須知道為什麼你會有那種感覺。譬如，看到屍體的時候你會有某種感受，或者看到美女的時候你會有某種感受，你要嘗試去了解為什麼會產生這些感受。解決的辦法是要保持清楚的覺照力，觀照你在做什麼，這種種現象（想哭）什麼時候產生和它為什麼會產生。譬如說，這種想哭的現象是從坐的色身變換姿勢的時候產生的，這是因為心偏離了當下的緣故。如果你知道原因，你就知道為什麼會想哭，這個原因就是心偏離了當下。你們二位（第一、第二位比丘）都有相似的問題，但原因相同（覺照力弱），你們必須了解身心是不實的。你們其中一位是害怕，另一位是想哭，但二位的修行都有進步了。
一切法除了色心二法之外就沒有其他的東西了。你們修的時候是要見法，坐的不是我，不是自我。我們修行的方式是觀照坐的色身，如果你只是觀照坐姿而不知道是什麼在坐的話，這表示你沒有見法也不懂法。當你明白法的時候就表示你見到了什麼是身，什麼是心。世間有這麼多法，而這些法總歸於色心二法。如果你不是以身心為所緣的話，那就表示你不是在修毗婆奢那了。
學 生：我修的時候要怎樣避免與貪欲相應呢？
阿姜念：身心並不是可以由我們的欲求而顯現的，他們是自然而生的，不是我們可以刻意去創造而使身心顯現的。例如聽的作用生起時，並不是我們想要如此才產生的，因此我們可以利用聽的作用，來啟發智慧。這種智慧即是知道是心在聽（而非我們）。如果身心可以由你的欲求而顯現的話，那就不是真正的身心了。因此當你變換姿勢的時候必須清楚原因。即使是你不想換姿勢，你還是不得不換，這樣可以防範貪欲生起，如果行持當中不與煩惱想應的話，自然就會引發智慧了。

（另一天，第一位比丘）
阿姜念：上次我們談過話之後你修得如何？
學 生：這兩三天以來，我每天發燒又胃痛，使我無法繼續修行。
阿姜念：你有更多苦苦－胃痛、發燒。胃痛是法嗎？
學 生：胃痛是苦苦。
阿姜念：雖然你知道什麼是法，但卻未曾如理作意來提醒你是色身受苦（而非你），所以你不能見法。法一直在起現行－法一直在顯示無我、無法控制的特性，因為法不是「我」。如果法是「我」的話，我們便可以主宰（身心），就不會生病了。五蘊會生病－但是如果你有正見，你就知道每個人都會生病，佛陀也不例外。佛陀知道五蘊是生老病死的法，這個法啟發他的智慧而使他知苦，因此而能滅苦。

（第二位比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：我修得比較好了。
阿姜念：你說比較好，你怕偏離當下嗎？
學 生：我不想偏離當下。
阿姜念：這樣不對，怕偏離當下是不對的;或者你想更能觀照得住身心，那都是錯的。你必須像看一齣戲一樣－不要導演這齣戲。如果你怕偏離當下，那個認為「我」的煩惱就會生起，因為你認為你在控制。
中道法在修的時候是不容易懂的，如果你修得不對便會產生喜歡或不喜歡的覺受，因此你會偏離當下，而且你的心會老是與煩惱相應。吃的時候要用智慧觀照－即觀照吃東西是為了治苦－苦就是飢餓－為了讓色身繼續生存，因此你可以利用色身修行來滅苦。即使是不想吃還是得吃（因為他是比丘，必須在12點以前吃完飯）。
實相般若非常重要的部分就是如理作意，如果你能正確地如理作意，如理作意就是智慧。你修行只是為了滅苦。如果你吃東西與煩惱相應，那你還是在生死輪迴，所以你務必要：吃為了滅苦，走為了滅苦，坐為了滅苦，臥為了滅苦－全部都是為了滅苦。我們執持煩惱已經非常非常久的時間了。煩惱指使你做這個做那個。做任何事都與煩惱相應－「我」在看、「我」在聽、「我」覺得餓，因此甚至於你修毗婆奢那的時候都沒有擺脫煩惱。煩惱處處與你相隨。唯有你能如理作意的時候才可以免除煩惱。因此只要我們能如理作意，煩惱就會減弱。煩惱減弱，般若就強，般若智慧能夠斷除煩惱。因此你在做任何事情的時候，甚至於在變換姿勢的時候，你必須知道正確的因即是要治苦。如果你能常常知道正確的因，就能啟發實相般若了。

(取自  內觀雜誌第15期【1999年10月】)