"佛法與滅苦"

獻給有情

隆波田

第一章 在遮蔽的東西上雨顯得更猛烈

在遮蔽的東西上雨顯得更猛烈
在敞開的東西上雨顯得並不大

今天，我們要談談如何遵循佛法來滅苦（dukkha）。佛陀教導我們，每一個人都可以到達一種非常重要的境界，那就是苦的止息。因此，我將根據自己的親身體驗來談談一種簡單而直接的修行方法。我可以向你們保證，這種方法真的可以讓你們從苦中解脫出來。

當我們談論滅苦的方法時，語言是一回事，修行又是另外一回事。這種修行方法就是在行、住、坐、臥等一切身體姿勢中培養覺性（sati）。這種練習常常被稱為念處（satipaṭṭhāna, 覺知的所緣）。但是不論你如何稱呼它，關鍵在於覺知你自己。假如你能夠覺知自己，無明（moha）就會消失。你們應當通過覺知自己身體的所有動作來培養自己的覺性，比如翻掌、舉起或放下手臂、往返行走、轉頭與點頭、眨眼、張口、吸氣、呼氣、吞口水等等。你們必須覺知所有這些動作，這種覺知就稱為覺性。當你有覺性時，無明就會消失。

覺知身體的動作是為了培養覺性。你們應當試著在每一個肢體動作當中培養覺性。一旦你能持續地覺知自己，心中就會生起能夠如實了知實相的智慧（paññā）。如實看見自己，就是看見法（Dhamma，實相，事物的本來面目，自然或者萬物的真相）。看見法並不是看見神祇、天堂或地獄，而是看見自己翻掌、舉起或放下手臂、往返行走、轉頭與點頭、眨眼、張口、吸氣、呼氣、吞口水等等。這是―色─名‖（roop-nahm）。色是身，名是心。身和心相互依存。我們所看得見的是色，會思考的心則是名。當我們知道名色時，我們就會了知實相。當你用眼睛看時，你應當覺知；當你用心眼看時，你也應當覺知。

法就是你自己，每個人都是法，不論是男人、女人，還是泰國人、中國人或西方人。我們隨時都可以修行。佛陀的教法真的能夠引導我們達到苦的止息。每個人是法，法是每個人。當我們明瞭法時，我們就會明白一切事物並非如我們所想的那樣。每種事物都是假名（sammuti）。當智慧生起時，佛陀的教法才能被真正地認識。無論佛陀是否曾經駐世，法都一直存在著。一旦你如實地知道這一點，你就會超越種種迷信。你知道法就是你自己，是你在主導自己的生命，而非任何其它事物。這就是滅苦的開始。

接下來我們試著在日常生活的所有身體動作中培養覺性。例如，當我們握拳或放開拳頭時，我們覺知它。一旦我們能夠覺知所有的動作，不知道或者無明就會自己消失。當我們覺知自己時，就不會有無明。就像把水倒入玻璃杯中一般。當我們把水倒進去時，水會取代杯中的空氣；當玻璃杯裝滿水時，杯中的空氣就完全沒有了。倘若我們將水倒出來，空氣就會立刻充滿玻璃杯。同樣的道理，只要有無明，覺性和智慧就無法生起。一旦我們練習培養覺性，覺知自己，覺知就會取代無明。只要有覺性，無明就不會生起。實際上並沒有貪、瞋、癡（dosa - moha –lobha）。為什麼？當你們聽我說話的時候，你們的心是什麼樣的狀態？你們聆聽的心是自然的，沒有貪（lobha）、瞋（dosa）、癡（moha）。

現在我們來瞭解什麼是宗教（sāsana）、佛教（Buddhasāsana）、惡（pāpa)以及善（puñña）。惡是愚癡，善則是智慧，覺知的智慧：當你知道（法），你就能夠捨棄執著了。宗教是個人，而佛教是觀智（satipaññā）【注：因為培養覺性而生起的智慧】，它能夠深入並瞭解心的本質。“佛陀”是指知道自己的人。通過覺知所有的動作來培養覺性，我們就會在整個身體中培養出圓滿的覺性。當念頭生起時，我們看見它、知道它、瞭解它。但就一般人而言，因為他們是念頭的一部分，所以他們無法看見念頭。假設我們處在某棟房子某個房間的蚊帳裡面，我們必須先從蚊帳裡面、房間裡面、房子裡面走到它們的外面，才能明白我們原先在它們裡面。念頭也一樣。假如我們是念頭的一部分，我們就不能看見它。若要清楚地看見它，我們必須從念頭裡走出來。當我們看見念頭，念頭就會停止。

這就好像在家裡養一隻貓來驅趕擾亂我們的老鼠。就天性而言，貓和老鼠互為敵人。剛開始的時候貓可能非常弱小，而老鼠又大又有力量。此時如果貓撲向老鼠，它就會被老鼠拖著跑。追了一陣子之後，貓就不得不放老鼠逃走。我們不能責怪貓，不過我們必須餵養它。只要我們常常喂貓，很快它就會變得非常強壯而有力量。當老鼠出現的時候，貓就能夠逮住它們。老鼠被抓到之後，會在貓吃掉它們之前因為驚嚇而立刻死亡。念頭也是一樣。倘若我們能夠培養覺性，那麼念頭生起的時候我們會覺知到它，念頭就會因此停止。因為我們看見了它，念頭就不會持續不停。因為我們在念頭生起的那一刻具足覺性、定力（samādhi,穩固的心）與智慧，所以它會消失。覺性意味著像貓盯著老鼠那樣保持警覺。當念頭生起的時候，我們沒有成為它的一部分。它們會自行產生，也會自行消失。只要有覺性就不會有無明。只要沒有無明，就不會有貪瞋癡。這稱為名色。心會思考，而我們則會知道念頭的虛妄，我們及時地知道，知道如何保護自己，知道對治的方法：這就是覺性。

戒（Sīla, 遵守道德戒律）就是平常心（normality）。戒是平常心的結果。覺、定、慧也是如此。培養能導致苦滅的圓滿覺性的方法就是在日常生活中用功練習。這是我體悟的，我相信這也是佛陀所教導的。因此，我們無須閉上雙眼盤腿而坐。如果我們那樣子坐著，就無法工作。假如小偷闖了進來，他就會偷走我們的財物，所以我們應當睜開雙眼。如此一來我們就能從事任何工作並隨時都可以培養覺性。不論是作為學生、老師、父母、兒子、女兒、員警、軍人還是政府官員，我們全都可以在培養覺性的同時履行職責。每個人都可以在履行責任的時候培養覺性。怎麼做到的呢？因為我們並不是閉上眼睛坐著，所以，我們可以在履行職責的時候同時觀照我們的心。

心中並不存在一個真實的“我”。只要心一思考，我們就看見它，知道它，瞭解它。培養覺性就是喚醒一個人覺知『身心現象』的本能。實相就在每一個人的心中。如果我們不能看見，我們就不會瞭解，但它依然存在在那兒。如果我們去看，就會看見。當我們如此看『到實相』，這就稱為見法。見到這種法可以斷除貪瞋癡。

聖道（Magga）就是練習能夠導致苦滅的方法。這個方法就是覺知念頭。我們的身體依我們的職責而工作，但我們的心必須觀照念頭。苦生起了，它征服並奴役我們，它坐在我們頭上並摑我們的臉，原因就是我們無法看見它；不過，如果我們能夠看見它、知道它並瞭解它，它就無法擊敗我們。苦就像水蛭，它貼在我們身上吮吸我們的血。倘若我們試圖把它扯下來，它會頑強抵抗，使我們越發地傷害到自己。但是，如果我們聰明的話，我們只要用水混合煙葉和石灰，再將這些水擠到水蛭身上，它就會自己從我們身上掉下來。因此，我們不必為了把它拿掉而將它硬扯下來。同樣的道理，不知道【注：不懂善巧】的人如果想斷除貪、嗔、癡，他們會與它扭打，會壓制它，但知道【注：懂得善巧】的人就只要帶著覺性去觀照心、去看念頭就好了。

這也和打開電燈類似。不懂電的人會去摸燈泡而不知道打開開關，所以燈不會亮。但是懂電的人就會使用開關，所以能使燈亮起來。貪瞋癡就像電燈，而念頭就像開關。念頭是內心混亂的根源。如果我們想消除混亂，就要從念頭下手。當我們以覺性觀照念頭時，貪瞋癡就無法生起。其實並沒有貪瞋癡。我們按下這裡的開關是為了照亮那邊。我們培養覺性是為了滅苦。苦是因無明而生起的。有覺性時就沒有無明，所以也就沒有苦。當我們移動手部時我們能覺知到，這種覺知就是覺性，當我們有覺性時我們會與念頭分離而看見念頭。

你們不要將注意力專注在動作上，但要帶著覺性觀照那些概念性的念頭。 注：透過肢體的動作來喚醒覺性，從而看見念頭】不要―盯著它，只是被動地【注：自然地】看念頭即可。當念頭生起，就讓它自然地消失。其實並沒有無明。當我們沒有覺性的時候，無明才會生起。就好像我們剛蓋好一棟新房子時不會有老鼠，可是等到我們在房子裡添置傢俱等物品後，老鼠就來了。有時人們批評或指責我們，我們會感到失望、沮喪。但是練習這種方法，覺知和失望會同時生起，就好像貓抓住老鼠。只要我們能以這種方式照看我們的心，貪瞋癡就不會生起。當念頭、苦、迷惑生起的時候，不要試圖阻止它們，但要觀察它們，如此一來我們就會瞭解它們的本質。念頭一生起就立刻掃除它，並保持覺知──念頭、苦以及迷惑的心將會自行消失。