"佛法與滅苦"

問答匯編(3)

[阿姜舒淨]

問：開始聆聽佛法，對什麼是法相很難理解？

答：聆聽佛法，必須先聽懂“名法”和“色法”的意思。佛陀把世間萬物劃分為有感知的“名法”，和沒有知覺的“色法”兩大類。

“名法”就是能感覺種種情緒的心和心所的總稱，“色法”有二十八種，包括了顏色、聲音、氣味、味道……等等。眾多的名法和色法，都以各各不同的法相展現在我們的日常生活中。

智慧的熏陶，必須先能分辨生活中的名法和色法，有的人選擇静坐和關注自己的呼吸，但是他是否有考慮到，以這種方式，可以使到他知道在日常生活中的看見、聽見、聞到等等的真實法相嗎？又是否能夠讓他感覺到自己對顏色、聲音、香味、味道等等的執著與追求呢？

對於呈現在日常生活中的法相缺乏正確的認知智慧，就不可能消除各種妄見的煩惱。我們即不可能強制要什麼法相現起，或強制不讓什麼法相生起，同樣的，智慧也不是我們要它增長，它就能增長，智慧只能在不斷累積正確的理解的基礎上，自自然然的在不知不覺中熏陶滋長的。

問：智慧只能通過正確的理解，在不知不覺中滋長的，那對於剛開始研習佛法的人來說，要怎樣才會使他有信心繼續探討深奧的佛法教義？因為每一個開始研習佛學的人，都希望自己在研習一段時間後，能感覺到進修的成果。

答：希望見到顯著的成果那是不可能的，而且也沒有一個標準。但是在逐漸理解佛法之後，會明白人生的快樂或痛苦的真正原因所在，在自己遭遇到不幸事件時，能以泰然的心態面對，在與他人的交往上也能理解他人的動機，能有更大的忍耐心、包容心。當發現自己對人對事的觀點，從好的方面有所改變時，就能激勵起往佛學進一步鑽研的信心毅力。

問：我覺得您說的看見和聽見，真是太普通了，沒有什麼值得關注的價值。

答：如果把看見和聽見當作話題來談，就覺得那是很乏味的話題，不值得關注。但是不要忘記，這些都是在日常生活中不停生滅的法相，如果你明白各種法相生滅的因緣關係，你就會注意到自己的心起念動，會注意到看見和聽見後的心理反應，那個時候，對研習佛法就有興趣了。

問：我認為探討貪婪或惱怒，歡樂或痛苦等話題，對我們會更有好處，我們應該了解煩惱的根源，老是說這些看見、聽到、軟硬等，是有必要的嗎？

答：執著於一閃而逝的法相為真實的、實有的，是一切煩惱的根源，消除煩惱只能依靠明白一切法相真實面貌的智慧。我們應該明白“無我”的意思，也就是說沒有一個“我”在看，沒有一個“我”在聽，沒有一個“我”在感受痛苦或歡樂，只有各種法相，緣聚而生，緣盡而逝的不停生滅。只有明白一切法相是虛幻的真理，才能逐漸鬆開我執與物執的桎梏。

問：我在欣賞喜愛的東西，聽見動聽的音樂時，都享受到生活中的情趣，那是自自然然的，也沒有感覺得有一個我正在欣賞、正在聽音樂。我不明白，為什麼在看見或聽見的時候，要想到消除我執的問題。

答：我們不能說在聽見或看見的時候，都有我執的邪見。但是我執是根深蒂固的潛伏在我們的心底，即使在平時沒有表現出來，但潛意識中，我們是牢牢的認為有一個“我”的存在。

我們一直來都很在意自心的感覺，但是我們心裡的感覺，只是一種稱為名法的心和心所的作用。而我們認為是“我”的這個肉體，也只是各種色法的組合，名法和色法都是隨生隨滅。錯誤的見解帶來錯誤的行動，累積了就成為種種惡習。

只有正見能消除邪見，我們必須先能分辨出什麼是正見，什麼是邪見，才能慢慢減輕對物慾的響往和追求，因此有必要培育正見的智慧，即認識日常生活中與我們牢不可分的看見、聽到等的法相，它們並不是固有而存在的，而是隨生隨滅，也即是無常、無我。

在研習佛法一段時間後，我們會發現，在看見或聽見之後，常常隨之而來的是各種不善的心，對於喜愛的物欲享受，就會無止境的追求，為追求更多的物欲享受而患得患失。培育正見的智慧，能使我們覺知那隨生隨滅的心念。

問：雖然按照經義上的說法，眼看到的只是“色”，眼睛看到“色”之後，經過心的造作，就呈現為各種各樣的東西，如人物、汽車、房子等等的概念。我覺得要把眼看到的色，和心裡想到的景象分開是一件很困難的事，當一眼看到人物景象的時候，心裡馬上就知道那是什麼人物景象。

答：要真正的明瞭“看”的真相，是一件很重要的事情。在經典中有闡釋究竟法和概念法兩種不同的法：看的心是真有的，心僅是體驗顯現在眼前的東西，是究竟法。而把這些呈現在眼前的，認為是一個有人物風景、五花八門的世界，則只是一個個的概念，稱為概念法，這也就是真實與虛幻的分別，在成為概念的時候，已經超過了看的究竟實相了。

雖然在實際上我們都還沒有能分辨出究竟法和概念法的智慧，但是在理論上，我們應該知道哪一個階段是真實究竟，哪一個階段只是想像的概念，明白看的那一霎那的心不同於在想的心，就會逐漸減輕妄見。

問：既然真實究竟和想像概念不同，那是不是不要想比較好，可以很容易就知道法相？

答：那也不行，我們應該知道想就是想，看就是看，心裡的感覺就是心裡的感覺，感覺熱的心，和知道哪裡熱的心是不同的心，它們都各有不同特徵的法相，並不混淆。

問：知道了這些法相，就會成為一個好人嗎？

答：當對諸法實相有更多的了解，對於我執的邪見就會相應的降低，能夠分辨自己心裡一閃而逝的念頭是善念，還是惡念。知道善心或惡心的生起，都有一定的因緣關系，不是由我所能控制，知道這些道理，自然會漸漸以平常心來面對生活中的得失糾紛，對人對己都有好處。

問：相信不是有一個“我”在控制，不會使人傾向於一切委之命運嗎？

答：對佛法有正知正見，覺悟到能分辨各種法相的智慧的難得可貴，就有信心精進研習，智慧也會在無形中育孕增長。視野開闊，相信因果規則，就不會有一切是命中註定的想法。

問：我們可能在今生今世都不可能領悟到，所謂的真實法相的展現，因此需要很堅強的毅力信心，才能激勵自己往學佛的道路上前進，我們又怎樣才能肯定，我們一路走來的路已經是正道了？

答：我們不一定要在領悟了諸法實相的真理後，才來建立信心。所有的善心都有美好的心所伴隨而生，譬如我們正在助人的心、正在研習佛法的心等，其中都有信心的美心所。

我們不可能要求了解實相的智慧能很快的出現，但在做一些善事，或研習佛法、體驗佛法的時候，我們都可以感覺到信心是一種美好的法相，就會樂意的、有毅力的去做，沒有必要去祈求能夠很快的覺知各種法相，而實際上也是不可能的。

對法相有所理解的時候，會明白法相是無所不在，像看見、感覺，或貪婪等等的法相，各有各的特徵，各有各的作用，法相的特徵或作用都是不能改變的。看是一種法相，不管是對於任何人，也不管是用什麼語言來稱呼它，或者干脆不用什麼語言，看就是看，但是我們的心在“看”之後，在心裡造作了很多不同的概念，我們把這些心造作出來的各種各樣概念當成是實有的，然後深深的執著於這些概念。

研習佛法，並不會使我們很快就分別出事物的究竟實相和想像概念，我們依然還是深深貪戀著各種官能上的享受，但是知道究竟法和概念法的不同，會使我們逐漸減輕對一切精神與物質的沉迷執著。

問：即使明白各種法相的顯現是無常性，生起後就滅去，但是我們還是執著於我們的欲望，對於欲望的追求，似乎並不能鬆懈。

答：在日常生活中，我們追求五個官能上的享受，以及重視心裡的感覺，淪為欲望的奴隸。唯有正念和智慧才能讓我們掙脫欲望煩惱的桎梏，雖然掙脫也只是極短的時間，但如果細心的話，也可以體驗到其時心靈的輕鬆自由。

問：什麼是佛教的末法時代？

答：當佛教徒不再關心研習佛法，不再關心智慧的熏陶的時代。

問：我認為佛教徒不再關心研習佛法，那是因為智慧的熏陶是很困難的，與很難看到效果，對嗎？

答：儘管很難感覺到智慧的增長，但是也不是不可行。我們可以隨時隨地的訓練自己的心志，不管是在工作時，還是在休閒時，也不限定必須在什麼地方。雖然有時候我們會發現自己心不在焉，忘了訓練自己，可是我們還可以重新來過。只要持之有恆，有信心、有毅力，就一定有成就。

有一個很生動的比喻，就是廚師手裡的刀柄。廚師每天握著刀柄的時候，刀柄都是原來的樣子，但是日子久了，刀柄也會消損。刀柄是什麼時候開始消損的呢？外表上是看不出來，那是在廚師每天都握著刀柄的時候，刀柄就正在消損了。研習佛學也一樣，不覺得自己有什麼進展，但是在一段日子之後，會發現自己對佛法的體會，已經和以前不一樣了。

問：在工作時碰到一些困難，會使人感到焦躁，沒有心情體會，那又該如何？

答：在工作忙碌，或悠閒時的狀態，和體驗心念並沒有什麼關係，實際上，不論是在工作忙碌，或是休閒消遣的時候，都同樣會有一些讓人操心的事。我們的問題的根源，來自我們的貪婪、瞋恚，與無明，這些煩惱的出現，和我們的有沒有工作，或是處於什麼地方沒有直接的關係，除非是能慢慢培育出認知諸法實相的時候，各種令人煩惱的問題才能逐漸的減少。

問：我有時會因為不能使自己的心安定下來而煩惱，也希望正念能出現。現在我明白智慧的增長，並不是我們自己強求便能得到，那麼我又該怎樣壓抑這顆在祈求智慧增長的心？

答：既然已經明白智慧不是靠強求便可得到，就會慢慢的以一種平常心，順其自然的觀察自己的心起念動，不會在研習佛法的過程中操之過急。

領悟佛法，只能來自閱讀經典，思考，與參加佛學講座的交流，了解展示於當下的法相。當我們知道智慧與定力也都是無常、無我，不是我們所能控制的想要有智慧就能有智慧，想要有定力就能有定力的隨心所欲，明白了這點，我們就會不輕易言棄，有决心鍥而不捨的繼續研習佛法。