"佛法與滅苦"

《毗婆捨那禪修二十八講》11/29

     [恰宓]

澳洲 堪培拉 28天密集禪修開示

第十講：七清淨

今天將繼續跟各位講解見清淨。

七清淨

我們講解了戒清淨，以及心清淨和見清淨的一部分。在修行內觀的過程當中，有七種清淨，七個階段。你必須一層一層漸漸提升你清淨的程度。

第一是戒清淨（sīla-visuddhi），

第二是心清淨（citta-visuddhi），

第三是見清淨（ditthi-visuddhi），

第四是除疑清淨（kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi），

第五是見道與非道清淨（maggāmaggañāṇadassana-visuddhi），

第六是見證道智清淨（paṭipadāñāṇadassana-visuddhi），

第七是見智清淨（ñāṇadassana-visuddhi）。

在你修行內觀的過程，必須經歷這七種清淨，必須達到道智和果智，然後你能夠證到初果須陀洹。這也就是我之所以告訴各位，內觀的修行者不應該以得到相當的禪定，定力達到相當的深度而感覺到身心平靜安寧祥和快樂，得到這些就感覺滿足。因為這些平靜安寧，是當你定力保持相當深度的時候就會發生。但是當你的定力消失，你不在定中，這些平靜安寧的感覺也隨著消失掉。如果你不以這些平靜安寧的感覺就覺得滿足，你繼續很穩定精進的修行內觀，你必然能夠了悟到身心的真實本質，透視到身心的真實本質，你就可以達到一層又一層的內觀智慧。

兩種平靜的差別

當你在觀察身心現象的時候，你能夠如實了知身心現象，你的心就不再受任何身心現象的影響，心漸漸的變得非常的平靜安寧，非常的祥和快樂。這時候我們應該來比較經由單純修行禪定所得到的平靜安寧，和經由修行內觀所得到的平靜安寧，這兩種有什麼差別呢？

修行內觀所得到的平靜安寧，在你得到平靜安寧的同時，你也了悟到身心的真實本質。因此即使你不在修行的時候，譬如說你回到家或者你開始你的工作，你仍然能保持平靜安寧。因為你一回想到你在修行內觀的過程中所了悟的真理，你覺悟的那個境界立刻升現起來，好像在你當初了悟的那時候那麼樣的清晰。所以即使你在家裡或者在工作當中，只要你能夠回憶你在禪修當中的悟境，那種高品質的內觀心境，你就立刻感覺到很平靜安寧。這就是禪定修行法以及內觀修行法，這兩種所得到的不同結果。所以各位不應該以相當的定力所得到的平靜安寧為滿足，必須繼續精進修行內觀，才能得到一層比一層高，一層比一層深的內觀智慧，一直到證悟道智與果智，這樣子大家就是真正的安全了。

昨天以及前天我解釋過心清淨，當修行者的心持續專注在目標到相當程度的定力，他的心就從煩惱和五蓋當中清淨出來，這時候他達到了心清淨。

心清淨之後開始開發內觀智慧

在《大念住經》裡面，佛陀將「法念處」分成好幾章。其中的一章講到五蓋，什麼是五蓋呢？相信大家都已經瞭解了，大家還記得嗎？第一個是貪欲蓋；第二個是瞋恨蓋或者瞋恚蓋；第三個是昏沈蓋，昏沈還有懶惰；第四個是掉悔蓋，掉舉不安還有後悔；第五個是疑蓋，懷疑。如果你的心中還有這五蓋當中的任何一項，你的心是被染污的，因此你不能專注觀察修行的目標，唯有你的心完全從這五蓋當中脫離出來，完全沒有這五蓋的染污，這時候心得到了清淨。只有在心清淨，定力到達相當深度的時候，內觀的能力才能夠透視到身心的真相而達到內觀的智慧。也就是說，內觀的智慧是從你得到心清淨之後才開始。如果你的心還不能專注在觀察目標，你就還不能夠透視到身心真相，不能達到內觀的智慧。如果你的定力能夠深到某種程度，達到了心清淨，這時與定力同時生起來的內觀力變得很銳利，就能夠洞察到身心的真實本質。

以名色分別智破壞「人、我、眾生」的邪見

已經跟各位解釋過，在各位走路修行，在經行、行禪的時候，你觀察「舉起，提起，跨出，落下，接觸，壓下」，當你的心非常專注，觀察得非常準確，心能夠持續專注五分鐘、十分鐘或者二十分鐘，達到相當深度的定力，你開始了知到舉起的移動，還有觀察舉起的心。你能夠分辨出客觀的移動：「舉起，提起，跨出，落下，接觸，壓下」，以及觀察每一個過程中的心——這是主觀的觀察的心。這時候你就具備了第一觀智，叫作名色分別別智（nāmarūpapariccheda ñāṇa）。

但是如果你的定力還不夠深：「我舉起腳」，「我正在觀察腳舉起的動作」，「我跨出腳」，「我正在觀察跨出的動作」，「我將腳落下」，「我正在觀察落下的動作」。在觀察的過程中，腳的每一個移動都有「我」的成份摻雜在裡面，觀察的心也有「我」的成份在裡面，你認為這些身心過程都是「我」。然而當你的定力越來越深，你開始分別出「客觀的腳的移動」以及「主觀的觀察心」之間的差別，你了知的非常的清楚，非常的深入，乃至於你定力更深的時候，你完全沒有感覺到腳步的形狀，完全不見到腳的形狀，乃至進一步你完全感受不到自己身體的形狀，你所了知到的只有兩樣事情：只有移動這種身體過程，還有觀察的心這種心理過程。你了知身心這兩項過程非常清楚，非常深入，你親身體驗到這兩種自然現象。這時候你不再認為說移動的過程是「你自己」或者是一個人，或者是一個眾生，也不再認為觀察的過程是你自己，是人，是眾生。這表示洞察身心真相的內觀智慧，已經破壞了「人、我、眾生」這種錯誤概念。這時候你的瞭解是正確的瞭解，是一種正見。因為你按照身心現象它們真實的面貌去瞭解它們。這種正確的見解，叫作正見，因為「人、我、眾生」的這種邪見已經被第一觀智——名色分別智暫時破壞掉了。

見清淨

同樣道理，當你在觀察日常生活中的一切動作，像說「伸出手，彎屈手，舉手，放手」，如果你只是用普通的速度將你的手伸出，你並沒有慢慢的伸出你的手，你就只能夠很普通的觀察，很膚淺的觀察伸出的動作。你的了知是很膚淺，並不深入，你很難了知伸手這個動作的真相。因為你沒有將你的動作放慢，你的心也就無法很專注，很深入，很準確的觀察伸出的每一個過程。所以你對手伸出的過程，你的了知都還有「我」的成分：「我在伸手」，「我在彎屈手」，「我站起來」，「我坐下」，「我在披袈裟」等等。如果你能夠把動作做得很慢很慢，觀察伸出的動作，你內心作意念觀說「伸出，伸出，伸出」，不是只有觀五六次而已，你必須觀察到十五次，乃至二十次以上。「伸出，伸出，伸出」，慢慢的觀，而且要越來越慢。當你動作做得越慢的時候，你的定力越深，因為你能夠很深入很密切的專注觀察手的每一個移動。當你的定力深到某一個程度，比如說五分鐘乃至十分鐘，深深的專注在觀察手伸出，這時候你感覺到有某一個東西在那裡移動，不是手，也不是你自己，是某一個東西，你無法將它認定是某一個物體，或者是某一個人。但是你感覺到某一個東西漸漸移出去，你不認為說那是你自己，或者說那是屬於你，或者與你有關，這就代表你見到了五蘊是與你絲毫無關的現象。你不再認為說那是你自己，或者是一個人，或者是一個眾生。這時候表示你已了知身心現象它們三種共同性質當中之一，就是無我。借著觀察手伸出的動作，你就能夠去除「人、我、眾生」的邪見，這就是見清淨——你得到正確的見解。有時候你觀察手伸出去的時候，慢慢伸出，觀察的很慢很仔細的時候，你發覺到只有移動的現象，這裡面沒有任何物質存在。這時候你是照著動的樣子來觀察移動，這種移動不是人，不是我，不是眾生，所以你去除了「人、我、眾生」的這種邪見，你也是得到見清淨。

在日常生活中放慢動作

這就是為什麼你必須盡量把每一個動作放慢，這樣子你才能夠很清楚的觀察一個接一個的動作，乃至於你能夠觀察到一連串分開的小動作。要做到這樣子並不困難，如果你對修行能夠生起興趣，對覺悟能夠生起好樂心，你就能夠做得到。你要盡量嘗試精進的來觀察，將日常生活做得越慢，觀察得越仔細越好，然後你就會成功。如果你不將日常生活中的動作盡量放慢，你認為這是不必要的，你認為不用做得那麼慢，這時候你就不能很努力精進的來觀照，不能夠很深入專注的來觀察，於是你就不能夠透視到身心的真相，不能夠達到見清淨。

修行者可以經由兩種方式來了知身心的現象，一種方式是透過了知「特殊性質」或者「個別性質」（sabhāva lakkhaṇa），另一種方式是了知「一般性質」或者「共同性質」（sāmañña lakkhaṇa），如果你能夠了知這兩種性質其中的一種，你就達到了見清淨。譬如說在日常生活觀照的時候，你觀察吃飯的時候的一切動作，觀察得很慢，很仔細，你就能夠了知到這兩種性質其中的一種，你能夠覺悟到身心的真相。

在佛陀第一次說法所開示的《初轉法輪經》當中，佛陀教導了四聖諦（catu ariyasacca）的道理，以及三種覺悟四諦的方法。佛陀開示說，苦諦就是五蘊；五蘊也就是色蘊（rūpa-kkhandha）、受蘊（vedanā-kkhandha）、想蘊（saññā-kkhandha）、行蘊（saṅkhāra-kkhandha）和識蘊（viññāṇa -kkhandha）。如果我們將這五蘊歸納起來，可以把它歸納成兩種，也就是身體和心理。

第一個色蘊就是身體，第二到第五：受、想、行、識這四蘊是屬於心理活動。所以苦諦其實就是身心這兩方面，一切的身體現象都是苦，一切的心理現象也都是苦。為什麼呢？因為它們都不能恆常不變，不能久住，一切身心現象都是剎那剎那在生滅，都是無常。但是因為我們不瞭解它們是無常，不瞭解它們是苦，所以我們認為它們是一種快樂的，是一種可以享受的，可愛的。我們認為它是一個人，是我，是眾生，於是我們就會受苦。所以佛陀說這些身心現象都是我們必須透徹了知的，必須了知身心現象是苦。這樣我們就不再認為說它們是快樂的境界，是可愛的境界；不再認為這裡面有一個「人」，有一個「我」。沒有「人、我、眾生」這種錯誤的執著，就不會生起貪瞋痴慢疑種種煩惱，我們就不會因此而受苦。這也就是為什麼我們必須在一切身心現象發生的時候，照著它們發生時的樣子去了知它們。

需要至少十分鐘以上的定力

我們如果想要洞察覺悟到身心現象的本質，需要相當深度的定力，比如說至少十分鐘。我們如果要有相當深度的定力，必須要我們的正念能夠強而有力，相續不斷。如果你能夠保持你的正念一個小時以上，你的定力就能夠相當深，能夠到十分鐘；你能夠保持正念整天不斷，那是更好。但是正念要能夠持續不斷，它的條件是我們必須付出足夠的努力，精進，很專注，很準確地去觀照。如果我們的精進力不夠，內心懈怠，正念的力量越來越弱，定力也就削弱下去，我們就沒辦法覺悟身心現象的本質。我們沒辦法覺悟身心的真相，我們就會認為它們是人，是我，是你，是眾生。這個人，這個我，這個你，他就會貪愛他的家人，他的財產，貪欲就生起來。這個人，這個我，這個你，他有慾望，想要做總統，做總理，做國王，做王后，等等。所以一切貪欲，一切瞋忿，驕慢、嫉妒等等這些煩惱就生起來，那麼這個人他必然要受苦。這些煩惱之所以生起，就是因為不能了知身心的真相。因此為了要滅除一切的煩惱，我們必須很專注地觀察，了知身心的真實本質，就是要達到見清淨。

了悟緣起法（第二觀智）

當你繼續修行內觀，進一步你能夠了知到因緣的關係，這就是達到第二觀智：能夠了知緣起法則的內觀智慧：緣攝受智（paccayapariggahañāṇa）。當你能夠很輕鬆容易就能夠專注觀察身心現象，比如說你在觀察腹部起伏上下的時候，你觀察到有腹部的上升才有你觀察腹部上升的心，有腹部的下降所以才有你觀察腹部下降的心。腹部的上升是因，觀察的心是果；腹部的下降是原因，觀察的心是結果。有因才有果，沒有因就沒有果。如果腹部的上升漸漸模糊，乃至消失掉，就沒辦法產生觀察的心，下降也是一樣。這時候你了知到身心的因果關係：身體現象為因，產生觀察的心理現象為果。

今天時間到了，還沒有完成的部分，明天再繼續。最後祝各位都能夠透徹的覺悟到身心的真實本質，每個人都能夠達到自己的目標。