"佛法與滅苦"

《阿毘達摩講解》22

[阿姜舒淨]

第二十二章 心的多樣化

心是多樣化的(vicitta)，它會有各種各樣的變化、影響。我們在註釋書(Book I,Part II,Ch.I,S 64;1976年版)中讀到：

“心是如何產生各種各樣的效果? 藝術世界裡沒有比繪畫藝術更為豐富多樣化的了。在繪畫方面，畫家最傑出的作品比他的其它畫作更精美。一幅傑出的畫作是以這樣或那樣的方式畫出來。通過這種藝術設計，產生了心的運作(或藝術運作)，完成諸如勾勒輪廓、上色、潤色和修飾等等。

然後這幅被稱為傑作的畫，畫出一個特定的(中心的)藝術主題。然後，這幅畫的剩餘部分，在腦海中完成，比如“在這個輪廓上面畫這個、下面畫這個、在兩邊畫這個”。因此，世界上所有的藝術，無論是特別的還是一般的，都是由心來完成的。

由於心能產生多樣化的效果，實現所有這些藝術的心本身就像藝術一樣多樣化。不，它甚至比藝術本身更多樣化，因為後者不能完美地執行每一個設計。為此，世尊說：“比丘，你是否曾經看過一幅傑出的畫作？“比丘回答，“是的”。世尊說，“比丘，那個傑出的畫作是由心設計的。事實上，比丘，心甚至比那幅傑出的畫作還更多樣化。”

 畫作的多樣化只是一件微不足道的事情，心比這更複雜多樣化。我們在日常生活中所做的各種各樣的行為，證明了心的多樣化。有透過身、語、意執行的善業和不善業。善業，比如佈施、持戒、心智成長。不同種類的不善業，比如殺生或偷盜。心的多樣化呈現在身、語、意的表現上。

我們也許會對有情眾生之外的色法的多樣性感到印象深刻，當我們仔細思考植物的多樣性，比如樹木、花卉和樹葉，或自然界中如山脈或河流等等。所有這些自然界的變化都是因為地、水、火、風四大，以不同的組合出現。地大的特徵是硬或軟，水大的特徵是具有凝聚力，火大的特徵是熱或冷，風大的特徵是彈性或壓力。四大具有不同的特徵，它們一起生起時會有不同組合的呈現，這就是為什麼色法有很多的變化。然而，比所有這些色法的組合更多樣的是心的多樣化。

不善業是多樣的，因此業緣條件導致了廣大多樣的各種不同動物。有些動物有兩條腿、四條腿、多過四條腿或沒有腿。有些生活在水裡、有些生活在陸地。善業也是多樣的，善業導致人類在性別、外貌或面部特徵上有所不同。因此在言語上也有很大的多樣性來命名所有出現的對象。由於心的多樣變化，這個言語上命名的需求將永遠不會結束，會一直繼續下去。

無論我們身在何處、看到什麼、無論我們談話的主題是什麼，心多樣化的本質都一直在出現。

佛陀提醒我們，當我們注意到心的多樣化帶來的影響時，應該去思考現在這一刻的心的特徵。現在這一刻的心會引起各種各樣的話語行為，因此會在未來帶來多樣化的結果。我們不應該只有思考心帶來的不同外部表面的效果。

佛陀提醒我們去探究在這一刻生起的心的特徵，這就是“心念住”，是四念住之一。為了瞭解心的特徵，我們應該要覺知這一刻的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，也就是依賴六個根門之一生起的心。

我們都會想著許多不同的主題和故事。當心想到某個主題時，這個主題只會在心去思考它的時刻出現。心是能知道所緣對象的實相。如果我們不在眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識在經驗對象的時候來瞭解心的特徵，那麼什麼時候才能瞭解心的特徵呢？

心想著很多不同的主題，心總是“游走”於不同的感官對象：心經由眼根看、耳根聽、鼻根聞、舌根嚐、身根碰觸和意根想(這些都是不同的心)。

我們都喜歡旅行，誰願意總是待在同一個地方，無所事事過著單調的生活？我們想要看、聽、聞、嚐和碰觸。我們希望能經驗所有不同的感官對象，永遠都沒辦法得到真正的滿足。

心一直不斷地生滅並頻繁地在六個感官門之一經驗對象，從不怠惰。如果能夠瞭解心的本質，就可以知道心生起並經歷對象後就馬上消失了。這就是心的真實本質。

我們在相應部(Part III,Ch.XXII.II.5,S99,The Leash I;1975年版)讀到佛陀在舍衞城對比丘說：

“比丘們，輪迴是無法估量的⋯⋯有情眾生被無明所折磨，被貪愛所束縛，在輪迴中持續奔跑。

就⋯⋯一條狗，被鏈條拴在一個結實的木樁或柱子上，不停地繞著木樁或柱子跑來跑去。

比丘們，就像是這樣，一個未受教導的俗人，不能分辨哪些是聖人⋯⋯未經適當教導的人，視身體為我的，視感受、記憶、行為和心是我的⋯⋯有靈魂⋯靈魂在心裡⋯或心在靈魂裡⋯，轉啊轉，從身體到身體、從感受到感受、從記憶到記憶、從行為到行為、從心到心⋯他們不能從中解脫，不能從輪迴中解脫，不能從衰老、悲傷、沉痛、不幸和絕望中解脫⋯，他們並沒有從苦(dukkha)中解脫，我如此宣告。”

然後我們讀到，對於聖人來說正好是相反的，聖人從苦中解脫了。我們在經典The Leash II(S100)中讀到佛陀用狗的比喻，狗被拴在柱子上，不管他是什麼姿勢，它總是緊挨著柱子。就好像是人們會緊緊抓取著五蘊，把五蘊當成是自己的。接著我們讀到佛陀說：

“比丘們，因此，必須一次又一次如此地思考自己的心：在很長很長的一段時間裡，心已經被欲望、仇恨、幻相無知所污染。比丘們，由於污染的心，生命被汙染。由於純淨，生命變得純淨。

比丘們，你是否曾看過一幅嘆為觀止，四處展覽的畫作嗎？

是的，世尊。

比丘們，這個嘆為觀止的畫是心想出來的。因此，比丘們，心比那嘆為觀止的畫作更加精細多樣。

因此，比丘們，必須一次又一次如此地思考自己的心：在很長很長的一段時間裡，心已經被欲望、仇恨、幻相無知所污染，比丘們，由於污染的心，生命被污染。由於純淨，生命變得純淨。

比丘們，我沒有看到任何眾生的世界比動物世界還要更多樣化。比丘們，動物界的那些動物都是源於心。因此，比丘們，心比動物界的那些動物還要更多樣化。

因此，比丘們，一個比丘必須一次又一次如此地思考自己的心：很長很長一段時間裡，心已經被欲望、仇恨、幻相無知所污染。比丘們，由於污染的心，生命被污染。由於純淨，生命變得純淨。

比丘們，就好像一個染工或畫家，如果他有染料或紫膠或薑黃、靛青或茜草染料，以及一塊刨平的木板或牆壁或一條布，可以塑造一個女人或男人喜好的部分。比丘們，即使如此，未受過教導的人們創造，一再地創造他的身體、他的感受、他的記憶、他的行為、他的心。

比丘們，關於這個，你認為身體是恆常的還是無常的？

無常的，世尊。

感受、記憶、行為、心也是如此。”

畫家用不同的顏料來完成不同的畫作。此時此刻，我們每個人的心就像一個畫家，心創造了未來將生起的色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊。

我們都是不同的。我們之所以有外貌上的不同是由於以前所造的不同業的結果。心執行不同的行為是未來產生不同結果影響的因緣條件，會在出生地、性別、外表、財產、榮譽、幸福、痛苦、讚揚和責備等等有不同的影響。

我們應該要知道現在出現的心的特徵，心在“繪畫”，在創造未來將出現的實相。

如果不能察覺到心的特徵，就不可能瞭解心的多樣性造成的許多不同的影響。心一個接著一個非常快速地生滅。可以經由眼根看到顏色、可以經由耳根聽到聲音，即使當我們坐著不動的時候，心思也可以有各種編織，我們或許想著要去哪裡旅行或者要去完成各種各樣的事情。

畫家認為自己的畫作是很重要的，即使如此，一般還不是聖人的人會把只是色法的感官對象當作是人或東西，當作是一直存在的，然後這個錯誤的見解會延續到下一世。因此，只要還不能夠瞭解五蘊的特徵是生起就立即滅去的，那麼就會一直持有錯誤的見解，把所有生起就滅去的都當作是恆常的。

正如我們在經典(The Leash II)中讀到的，佛陀用狗被拴在柱子的比喻。站著的時候，牠必須站在靠近柱子的地方；坐著的時候，牠也必須坐在靠近柱子的地方，牠沒辦法離開柱子太遠。這就好像是一般人沒辦法逃脫五蘊，人們傾向於把五蘊當成是屬於自己的。

我們在相應部(Part I,Ch.IV.2,Mara,s6,The Bowl;1979年版)讀到：

有一次，在王舍城，世尊正在對比丘們開示教導、啟發、激勵和喚起關於對五蘊的執取。比丘們全神貫注，一心一意地聽法。

我們讀到魔王(Mara)想分散比丘們的注意力，他化身成一隻公牛靠近比丘們正在太陽下要曬乾的缽。於是佛陀告訴比丘，”這不是一隻公牛，而是魔王。”然後佛陀對魔王說，五蘊不是我，魔王的力量是永遠不可能找到看清這個真相並因此解脫的人，他們已經沒有任何汙染雜質了。

這部經典的注釋裡解釋了關於佛陀在教導比丘時所說的話，描述佛陀激勵比丘，使他們能夠實踐佛法。在經典裡，使用了巴利文中的”samadana”一字，意思是應用、實踐人們認為有價值的事。

佛陀向比丘們開示，讓他們能夠思考佛法並能夠有正確的理解。佛陀為了人們的利益而教導了佛法，幫助人們可以正確理解並且應用實踐。他對佛法作了詳細的解釋，使人們能夠正確地認識到善法就是善法，不善法就是不善法，而不會把不善法誤認為是善的。善法和不善法各有各自的特徵，不應該混淆。

佛陀詳細地教導了五蘊，分別是心、心所和色法。無論我們去哪裡、做什麼，我們都離不開五蘊。人們應該仔細研讀和思考五蘊，這樣就不會對五蘊有錯誤的見解，能夠真正瞭解五蘊的本質。

相應部注釋註解佛陀激勵了比丘，使他們有精力(ussaha)和毅力來應用佛法。

對佛法有正確的理解並不容易，我們也不可能在短時間內迅速獲得。佛陀解釋佛法，使人們能夠堅定地應用，有勇氣並且努力地仔細思考，才能夠有正確的瞭解。透過這種方式，正念可以生起，覺知生活中自然而然出現的法的特徵，而智慧可以瞭解它們的真實本質。

佛陀沒有教導那些不能被證實的，他也沒有教導那些現在沒有出現的。佛陀教導眼識，和經由眼根出現的色塵；教導耳識，和經由耳根出現的聲音⋯⋯。他教導了所有現在出現的實相，都是可以被證實的。聽聞佛法的人可以經由鼓勵而堅定地應用在日常生活中，透過聞慧、思慧，並且一次又一次地覺知生起的實相的特徵，這樣才能像佛陀所教導的那樣，真正地瞭解生起的實相的本質。

相應部注釋也提到在佛陀的開示過程中，比丘們受到激勵，感到非常歡喜和純淨，因為他們從對佛法的瞭解中獲得了益處。

我們是否有勇氣堅定地實踐佛法，然後因此而感到鼓舞和開心呢？我們可以有勇氣並且受到善心生起的鼓舞。有些人不快樂，因為他們擔心害怕自己已經逐漸變老，可是覺知卻很少生起；但擔心焦慮時是不善心。我們不需要感到擔心焦慮，佛陀的教導是為了鼓勵人們去應用它，堅定和喜悅地去發展它，並從中得到啟發。

所有的不善法都是因為其適當因緣條件而生起的；並沒有一個我能控制不讓它生起。當不善心生起時，我們不應該沮喪，我們要有勇氣面對。如果能夠知道不善法的特徵，我們就可以從佛陀的教導中得到啟發。如果我們探究當下出現的不善法的特徵，就會知道沒有我、沒有人，也沒有屬於任何人的東西。我們可以清楚地知道，在覺知生起的那一刻是沒有不善的，那麼我們就不會感到沮喪。如果不把不善當作是我的，就不會因此而被擾亂或感到氣餒。

只要有適當的因緣條件，不善法就會生起。當它生起時，與其一次又一次地擔心它，應該要去知道的是不善法的特徵，瞭解沒有什麼是屬於我的。這是減少不善並最終根除所有汙染雜質的唯一方法。

當正念建立的時候，人們就會明瞭因為佛法而感到鼓舞、喜悅和淨化的意義指的是什麼。他們將會體驗到，瞭解佛法可以淨化心，這是有益的。當實相的特徵被瞭解時，我們就會知道這一點。

比丘們感到鼓舞和喜悅，因為他們從佛陀的教導中獲得了裨益。相應部注釋書補充說，“我們都能獲得這個裨益。”正念的(緩慢)發展不應該使我們氣餒。出現的實相的本質是可以被穿透瞭解的：它們生起就立即滅去了，它們不是我、不是人，也不是屬於任何人的東西。人們不需要擔心自己無法瞭解實相的本質，因為正念可能可以在今天生起並開始覺知，有一天實相的特徵會被完全穿透瞭解並清楚地被知道。

如果人們知道佛法的偉大價值，知道瞭解真相是有益的，儘管不是今天，但有一天也能夠正確瞭解佛法，就不會感到氣餒，就會繼續聆聽和研讀佛陀詳細教導的真相，然後就不會容易忘記法，這是正念生起的因緣條件。

佛陀教導實相，而這些實相的本質是不可被改變的。在經典中的注釋有一個討論的主題是，是否可以使佛陀的教導重新變為是不同的教導，是否可以將正念改變為另一種法，或者把不善法改變為善法。

每個人都應該仔細思考這個問題。善法和不善法能夠被改變嗎？或者不善法能夠成為善法嗎？正念能夠變成是別的法嗎？

如果我們能夠正確的思考因與果之間的關係，就能夠明白法的本質是不可能被改變的。佛陀證悟生命的真相並且教導給世人，也許有人會對實相有錯誤的理解，但實相的特徵是任何人都無法改變的。

心的多樣化有很多的面向。正如前面所提，心有很多不同的分類方式，這顯示了它多樣化的本質。我們在註釋書(Atthasalini, Book I,Part II,Ch.I,s64)讀到，心是多樣化的，因為它能經驗許多不同的對象。無論出現的對象有多少變化或有多複雜，心可以經驗任何類型的對象，心可以經驗究竟法和概念，可以知道概念的命名，可以知道在不同的語言中使用的名詞，可以知道許多名字並想到許多不同的故事。因此，心是多樣化的，因為心經驗的是多樣性的對象。

心的特徵(sabhava lakkhana)是可以認知並清楚地知道它經驗的對象。心和所有其它生滅的行法有相同的共同特徵(samanna lakkhana)，即無常、苦和無我。心具有這三個普遍的共同特徵。

我們在註釋書(Book I,Part IV,Ch.I,S112)中讀到 心的具體特徵、作用、現起和近因。

它的特徵是認知一個對象。

它的作用是成為先驅者、先鋒者。就像是一個鎮上的衛兵，坐在城鎮的十字路口中，注意每一個經過的市民或訪客，也就是說，他們是認知對象的首領或領導者。

它呈現出來的是相續的連接。我們讀到，“下一個心會在前一個心滅去之後緊接著生起，形成一個相連的系列。心生起就滅去，一個接著一個。”

心的近因是名法和色法。心是具有因緣條件就會生起滅去的行法(sankhara dhamma)。有因緣條件生滅的法不能單獨地生起，因此，心一定會有心所伴隨一起生起。在五蘊的界裡，心必須依賴於名法和色法才能生起，這是心生起的近因。然而在只有名法的無色梵天界，只有名法是心生起的近因。

問題

• 植物、花卉、山川和其它我們所使用的東西，什麼是色法多樣化的原因？
• 心可以經驗除了究竟法以外的對象嗎？