"佛法與滅苦"

第三章　生活即修行

禪修與日常生活是分不開的，任何情況下都可禪修，都可增長智慧和慈悲心。尊者阿姜　查教導我們：正精進即是在任何情況下保持正念，禪修者並沒有從世間逃跑，而是學習不執著的過生活。另外，他堅持說：修行生活的基礎是戒，雖然戒被現代社會所忽視，但是它必須被了解和被視為禪修的基礎。戒是指我們在身、口、意上小心謹慎，以免傷害其他生命。這種尊重和關心，讓我們與周遭的所有眾生能和睦相處，只有當我們的言行出自善心，我們才能讓心平靜和放寬心胸。這種不傷害他人的修行，是把全部生命投入修行的方法。

為了過中道的生活，尊者阿姜　查主張節欲和靠自己。放縱的生活是很難增長智慧的，在基本生活上要小心節制，例如：在吃、睡和言談都要節制，這會讓我們的心平衡，也能增長自信。尊者阿姜　查告誡我們：不要模仿他人的修行方式，或和他人比較。觀察自己的心是相當難的， 何要增加評斷他人的負擔。學習以觀察自己的呼吸做為禪修的所緣境，和在日常生活中禪修，你的智慧必定會增長。

◉動中禪(◉註︰掉舉-心浮散不定◉昏沉-心暗重不明)

適當的精進並非努力的想讓某些事情發生，而是在任何時刻，努力的保持覺知、覺醒，並努力的對治懈怠和煩惱，努力的讓我們一整天都在禪修（指隨時隨地保持正念、正定，並觀察自己的心）。

◉苦樂如捉蛇(◉註︰摭直-拾取)

尊者阿姜　查告訴一位新出家的弟子「在這裡修行，不要執著任何東西。」這位弟子提出異議：「有時候不是必須去摭直一些東西嗎」尊者阿姜　查回答：「是的！是用手，而不是用心。」當心執著痛苦時，就像被蛇咬一般。當心執著快樂之事時，它只是捉住蛇的尾巴，過了不久，蛇頭便會轉過來咬你。

讓不執著和正念像父母一樣，做為你的心的守護者，而你的愛憎就像孩子一樣，在內心呼喚：「媽媽！我不要這個；爸爸！這個我要多一點。」只要微笑著說：「孩子！沒問題。」「但是，媽媽！我真的想要一頭象。」「沒問題！孩子。」「我要糖果。」「我們可以搭飛機去嗎？」若你能讓這些念頭自然生滅而不執著，就沒有問題。當某些事物與感官接觸時，好惡因而產生，此時，癡亦生起，若有正念的話，智慧也會在這相同的經驗中生起。若你必須在某處，不要懼怕該處會有許多事物與感官接觸，覺悟並非指既聾又瞎，若每秒鐘都在持咒來阻隔外境的話，你可能會被車子撞到。只要保持正念，不要被矇蔽，當別人說某物很漂亮時，對你自己說：「它不是。」當別人說某物很好吃時，對你自己說：「不！它不是。」不要對世間產生執著，不要執著於相對的見解，請把它放下。

有些人害怕佈施，他們覺得他們會被利用或壓迫，他們無法適當的照顧自己，在培養佈施的習慣時，我們只是對治我們的貪和執著，這能顯現我們的本性，並讓我們變得更輕鬆，更解脫。

◉戒

修行有兩個層次：第一個是基礎，是持戒-是為了給人們帶來快樂、安樂與和睦。第二個是修行佛法-直接朝向覺悟，朝向心的解脫。解脫者是具足慈悲與智慧的，而解脫是修學佛法的目的。這兩個層面是修行的基礎。

戒是法的父母，與我們一道成長，為我們提供資糧和修行的方向。戒是和睦的世界的基礎，在和睦的世界，人們可以像人一樣，而非如動物般的過日子。持戒是修行的核心，它非常簡單，永遠受持五戒：不殺生、不偷盜、不說謊、不邪淫和不喝酒。培養慈悲心和尊重所有的生命，好好照顧你的財物、財產和謹言慎行。

持戒讓你的生活變得簡單、清淨，若你做的任何事都以戒律為基礎，你的心會變得更仁慈、清明和平靜，在這種環境下，你的禪修會很容易進步。佛陀說：「諸惡莫作，眾善奉行，要淨化我們的心（自淨其意）。」

我們修行是要去除痛苦煩惱，要增長智慧和善根，你心裡還有不好的念頭嗎？當然有！那麼為什麼不把你的心清理乾淨？

「諸惡莫作，眾善奉行」是好的，但是有其極限，之後，我們必須超越善惡。最後是究竟解脫，這種解脫是無慾無求的，而解脫者的慈悲心和智慧是自然流露出來的。正精進和持戒不是表面功夫，而是持續的內心的覺知和自制。因此，發自內心的慈愛，會給自己和別人帶來快樂，而持戒也必須以慈愛為根，如此才能持戒清淨。

當不識佛法的人有不當行為時，他們會四處環顧，好確定沒有人看到，這種人多麼愚蠢！我們的業力總是在看著，我們從未僥倖做成任何事。遵守你的戒律，如同園丁照顧花樹一般，不要執著戒律的大小和重不重要。有些人想走捷徑，他們說：把定忘了，我們會直接沉入內觀；把戒律給忘了，我們才能開始修定。對於我們的執著，我們有許多藉口。我們必須在我們所在之處禪修，直接而簡單。當首要的兩個階段：持戒和正見已經圓滿，然後第三階段斷除煩惱會自然而然，無須深思熟慮。當有亮光時，我們不再為破除黑暗而擔心，也不想知道黑暗如何消失，我們只知道有光。

持戒有三個階段，首先視戒律為師父給我們的訓練規則；第二階段是我們發心持戒，並能遵守戒律；第三階段是最高境界，是聖者的境界，他們甚至不用思考是否犯戒，對或錯，而能如法如儀，這種戒行來自了知四聖諦的智慧，因而能身體力行。

◉互為因果的戒、定、慧

佛陀教我們離苦之道：知道苦的原因和離苦之道。在我修行的過程中，我只知道這簡單的方法：好的開始是持戒，其次是定，而以慧結束，若你仔細思考這三學：戒、定、慧，你會發現他們實際上是一體的。讓我們想想這三學相關的地方，人們如何持戒？實際上，在持戒時，我們必須從智慧開始。傳統上，我們談到持戒，首先要有戒德。然而，要圓滿持戒，我們必須有智慧去了解戒的涵義。剛開始，你必須觀察你的身業和口業，觀察其中的因果關係。若你觀察身業和口業，知道他們在何種情況下會造成傷害，那麼，你會開始控制你的身業和口業，並淨化因與果。

若你已經知道身業和口業的特性，你就知道如何修行，如何棄惡修善。當你棄惡行善時，你的心會變得堅定，不動搖，有定力。你的定讓你的身業和口業不會猶豫，由於心的專注，當色塵或聲塵生起時，你可以很清楚的觀察它們。由於心不動搖，你會根據事實觀察所有事物的本質，當這種覺知繼續不斷時，智慧就產生了。

此時，戒、定、慧可以視為一體，當他們圓滿具足時，他們變成同義了，也就是聖道。當貪、嗔、癡生起時，只有這條聖道能摧毀他們。戒、定、慧三學彼此可以相輔相成，然後像螺旋形般繞著色、聲、香、味、觸、法六塵旋轉，無論什麼生起，「道」總是在控制中。若道非常強大，它會摧毀貪、嗔、癡等煩惱；若是弱的，煩惱就會生起，會破壞我們的道心。當色、聲等六塵生起時，若沒有強大的戒、定、慧，六塵會摧毀我們的修行。

所修之「道」和煩惱是如此並行的，學法的人必須一直在兩者間奮鬥，好像兩個人在打鬥一般。當所修之道得力時，覺知和觀照的能力會增強。若你能保持覺知，當煩惱生起時，它會消失；若你精進於修道，煩惱會逐漸消失；若你的道力薄弱，煩惱會再度生起，會產生執著、愚癡和悲傷。當戒、定、慧薄弱時，苦就會生起。苦一旦生起，能滅除憂傷苦惱的戒、定、慧也消失了。只有戒、定、慧能增長道業，當戒、定、慧增長時，道業也隨之增長，並能摧毀每一刻、每個情況下所產生的苦因。

這種對抗一直持續，直到一方被克服為止，因此，我建議你們要不斷的修行。修行是從此時此地開始，痛苦和解脫及整個「道」都在此時此地。戒、定、慧三學是用來對治我們的心，而「道」與煩惱會一直在心裡交戰，直到到了「道」的盡頭。因此，修行道上是非常艱苦的，你必須有耐心，能忍辱和足夠精進，然後智慧會自然生起。

戒、定、慧三學構成「道」，它只是帶人們去目的地的道路。例如：你走在從曼谷到巴蓬寺的路上，道路對於你的旅行是必要的，但是你要找的是巴蓬寺而非道路。同樣的，我們可以說：戒、定、慧不是修行的目的，而是通往解脫的道路。當你增長戒、定、慧三學時，其結果是最究竟的平靜，這種平靜的心，任何色塵和聲音都無法干擾它。此時，所做已辦，沒有什麼事需要做，因此，佛陀說：心無罣礙的捨棄你所執取的事物，那麼你就可以體驗這平靜，最後，你會證入涅槃，成為一位解脫的聖者。

此外，不要太快去衡量你的進展，只管修行，不然，每當心變得平靜時，你會問：「是這樣嗎？」一旦你這麼想，將前功盡棄。沒有徵兆可以證明你的進展，就像路標上說的：「這是通往巴蓬寺的路。」請捨棄所有慾望和期待，直接觀察你的心。

◉何謂自然？

有些人抱怨這種生活方式不適合他們的本性，並主張修行要合乎「自然」。自然，就是森林裡的樹，若你把樹拿來蓋房子，它就不再自然了，不是嗎？若你學會利用樹木，劈成木頭來蓋房子，它會有更大的價值。又如：狗是自然的，隨著牠的嗅覺到處跑，若丟一些食物給牠們，牠們會互相爭奪，這是你想要的自然嗎？

自然的真意可以在我們的戒律和修行中發現，這種自然是超越我們的習慣、環境和恐懼的。假如人心隨著所謂自然的衝動發展，未加以訓練，它會充滿貪、嗔、癡，我們會因而受苦。然而透過修行，我們會讓我們的智慧與慈悲自然增長，直到開花結果。

◉節制

在修行上，有關感官的節制有三個要點：亦即要求修行者不要耽溺、執著於感官之娛，要節制飲食和保持覺知。

一、感官的節制｜我們能輕易的發現身體上的缺陷，例如：盲、聾、四肢殘障，而心的異常則是另一回事。當你開始禪修時，你對事物會有不同的看法，你會在以前看似正常的心中，發現心理異常；而你也會發現你以前所沒有察覺到的危險。禪修會讓你在感官上有所抑制，你會變得很敏感，就像進入森林或叢林裡的人，對有毒的動物、棘刺等非常敏感。同樣的，一個傷口未痊癒的人，對蒼蠅和蚊蚋會更警覺；對禪修者而言，危險是來自外境，因此節制感官是必要的，實際上，它是最高的戒德。

二、節制飲食-要禁食很容易，要吃得少比較難，為了禪修而節制飲食更難。經常禁食，倒不如去學有正念的用餐及知道你的食量，學習去區分需要和想要的不同。訓練身體並非自我折磨，不睡不吃有時看起來很極端，但是有它的價值，我們一定要對抗懈怠與煩惱，去激勵自己和對治煩惱，一旦這些被克服，這樣的修行就不再需要。為了對治我們的慾望，我們應該少吃、少睡和少說話。

三、覺知-要有覺知能力，必須不斷的精進，並非當你勤奮時才想禪修。即使你有時整夜禪修，若在其他時間，你仍然放縱懈怠，這不是正確的修行。不斷的觀察心，就像父母看顧孩子一般，保護心，讓心不會愚蠢，教它什麼是正確的。

認為在某些時候你無法禪修是不正確的觀念，你必須不斷努力來了解自己，在任何情況下，你會持續呼吸，而禪修正如呼吸一樣必要，且隨時隨地皆可禪修。若你不喜歡某些活動，例如：唱誦和工作等，你放棄他們如同放棄禪修一般，你絕不會覺悟。

◉靠自己

佛陀教導我們：那些希望證悟的人必須靠自己來了知真諦。那麼，無論別人批評你或是稱讚你，都不分別；無論別人說什麼，你都如如不動。若一個人缺乏自信，當某人說他不好時，他會認為自己不好。請自我觀察，若他們是錯的，別理他們；若他們是對的，向他們學習。

無論哪種情況，為什麼要生氣？若你能以這種態度看事情，你會心平氣和，只要有佛法，不會有什麼差錯。若你真的應用佛陀給我們的教導，你毋須嫉妒他人，你可以自給自足，你可以自力更生。

只用自己的資源修行是困難的，因為他們是你自己的，一旦你認為修行是困難的，那是因為你想要別人的資糧，所以佛陀教導我們要獨自奮鬥。例如：你在鄰居家裡抓取火把，火是熱的；若你在自己家裡抓取火把，火也是熱的，所以不要執取任何東西。這是我如何修行，所謂的直接的方式，我不與任何人爭辯，若你帶了佛經或心理學的書來和我辯論，我不會辯論。我只會讓你知道因與果，讓你了解修行的方法，我們必須學習靠自己。

◉不要模仿

我們必須知道人們怎樣模仿他們的師父，他們成為副本、印刷品，這就像國王的馴馬師的故事。老的馴馬師去世了，國王僱了一個新的馴馬師，很不幸，他走路時是跛行。新的駿馬被帶到他那裡，他訓練馬兒跑，慢跑和拉車，但是每一匹馬都跛行，最後，國王召見馴馬師，在馴馬師進入朝廷時，國王發現他跛行，他了解原因後，立即僱用一位新的馴馬師。

做為師父，你必須知道你所留下的典範的力量，而更重要的是，做為弟子，你不可跟隨你師父的外在形式，行為模式；你師父是要指導你讓你內心完美的人，把你師父內心的智慧做為你的模範，不要模仿他的跛行。

◉知己知彼

知道你自己的身心狀況，你也會知道他人的，一個人的臉部表情、言語、舉手投足都源於他自己的心態。覺悟的佛陀能夠了解人的身心狀態，因為他已經歷過，而且能以智慧觀察他們的心態，正如一位睿智的老人，已經歷過童年，所以能了解孩子的行為。這種自知之明與記憶不同，一位老人可能內心很清楚，但對外在的事物可能很模糊，研讀書籍對他可能是困難的，因他記不得書中的名字和內容等，也許他很清楚他想要一個盆子，由於他的記憶衰退，他可能會要一個玻璃杯。若你發現你的念頭生生滅滅，不要執著，放下苦與樂，那麼妄念會越來越少。放下，即使你到了地獄也不會心神不安，因為你知道它們是無常的。透過正確的修行，讓你的舊業自然消失，並知道事物是如何生滅的，你可以保持覺知，讓他們自然發展。就像有兩棵樹，若你只為其中一棵樹施肥和澆水，另一棵不去管它，哪一棵樹會長大，哪一棵會枯死是非常明顯的。

◉隨他去

不要挑別人的毛病，若他們行為不當，沒有必要自尋煩惱；若你告訴他們什麼是對的，而他們不照著你所說的去做，那就到此為止。

當佛陀跟不同的老師學習時，他發現他們的修行方式並不究竟，但是他並不輕視他們，他還是謙遜、恭敬的向他們學習，這使他受益良多，然而他知道他們的修行法門並不圓滿。當佛陀尚未證悟時，他沒批評他們或想教他們；當他證悟後，他恭敬的想起那些教過他的老師，並且想要與他們分享他所證悟的智慧。

◉真愛

真正的愛是智慧，大多數人認為愛只是一種短暫的感覺，若你每天都有同樣的美食，你不久就會厭倦。同樣的道理，這樣的喜愛最後會變成憎恨和悲傷。這種世俗之樂蘊藏著執著，並總是樂盡苦來，就像警察跟在小偷後面一般。

雖然如此，我們不能壓抑也不能禁止這種感覺，我們不該執著或認同它們，而是應該去了解它們的本質。又如，一個人愛上另一個人，最後，摯愛的人會離開或去世，生離死別後的悲傷、熱切思念和放不下，是痛苦而不是愛。當我們了解生離死別是生命的必經歷程時，當我們不再貪愛或渴望時，此時，超越慾望的智慧和真愛會充滿人間。

◉從生活中學習

厭煩不是真正的問題，若我們仔細觀察，我們會發現心總是活躍不已，因此，我們總是有事可做。做一些小事要靠自己，如用餐後仔細清理桌子，優雅而有正念的做家務事，例如：不要讓水壺砰然作響，這有助於培養定力和讓修行更容易。這也能看出你是否有正念，抑或仍然迷失在煩惱中。

西方人通常都很匆忙，因此，他們會有更多的快樂、痛苦和煩惱。若你正確的修行，當你必須處理很多問題時，這正是你深湛智慧的來源（不經一事，不長一智）。

◉對治你的心

想想佛陀的慈悲和善巧，在他證悟後，他開始教導我們，佛陀教我們所有令人驚嘆的法門。關於修行，我一直跟隨他，我盡全力去尋找解脫之道，並致力於修行，因我相信佛陀所教的解脫之「道」、果和涅槃是可證得的。但這些並非偶然，必須從正確的修行、從正精進、從勇猛大膽的訓練、思考、調適來獲得，這種努力包括對治你的心。

佛陀說不要信賴你的心，因為它會被污染、不淨，還欠缺戒與法。在我們修行的種種法門中，我們必須先對治心，當對治心時，心會變得熱惱，因此，我們會想知道是否我們走在正確的道路上。因修行與煩惱、慾望相牴觸，我們因而受苦，甚至可能因而停止修行。然而，佛陀說：這是正確的修行。煩惱是被對治的對象，不是你。很自然的，這種修行是困難的。

有些禪僧只根據文字和書本來尋找佛法。當然，是研讀的時候，就應該根據經文學習，但是當你和煩惱作戰時，請把經典放在一邊。若你按照某種模式來和煩惱作戰，你將無法打敗敵人。經文只提供範例，因為人們是根據記憶和概念來閱讀經典。概念思想會產生誤解，會帶你到天上和地獄，極盡想像之能事，並超越你面前的簡單事物。

若你不斷的修行，首先，你會發現獨處是很重要的。當你開始隱居時，你可能會想到尊者舍利弗對僧眾們的建議，他建議比丘們要身遠離、心遠離、遠離煩惱、誘惑。尊者舍利弗指出：身遠離是心遠離的因，而心遠離是遠離煩惱的因。當然，若你的心是平靜的，你可以住在任何地方；在開始學習佛法時，身遠離是無價的。無論是今天或任何一天，遠離村莊去打坐，試著去獨處；或去一些恐怖的小山頂，然後，你會知道觀察自己的身心有何感受。

無論心是否平靜，不要在意，只要你在修行，你就在造善因，並且能觀察任何生起的事物。不要怕你不會成功或不得平靜。若你老實修行，你必定會有所進步，正如飲食者會飽足一樣。

◉請放下！

以放下的心情做一切事情，不要期望任何讚揚或報酬，若你稍微放下，你會有些許的平靜；若你放下許多，你會有許多平靜；若你完全放下，你會獲得完全的平靜和解脫，你與世人的競爭也會結束。