《內觀基礎》/馬哈希法師 著 

 

              二、簡介 ~ 八、為何和何時

 

二、簡 介

 

    當前內觀不需特別的介紹,每個人都說內觀很好,這個轉變是發生在二十年前,當時人們還以為內觀是比丘和隱士修練用的,而不適用於他們,當我們開始傳授內觀時,有一段艱辛的過程,現今這種情況已經改善了。今日人們一直請求講演內觀,但是當我們告訴他們內觀的簡單事實,他們似乎無法欣賞它們,一些人甚至離開,我們不應該責難他們,他們沒有禪修背景來了解任何東西。

 

    有的人以為寂止就是內觀,有的人以為內觀跟寂止一樣,有的人把內觀說得太艱深而難以實踐,他們的聽眾心中充滿困惑,為了讓這些人受益,我們將說明內觀的要素。

 

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三、止與觀

 

    我們禪觀的目的何在?我們如何培育內觀?這是很重要的問題。

 

    有兩種禪修:寂止禪和內觀禪。禪觀於十遍處(kasina)只能產生寂止禪,不是內觀。禪觀於十不淨(如:腫脹的身體),也只能產生寂止禪,不是內觀。十隨念,如憶念佛、法等,也只能培育寂止禪,不是內觀。禪觀於三十二種身體成分,像觀「髮、毛、爪、齒、皮」,也不是內觀,它們只能培育寂止禪。

 

    正念於呼吸也是開展寂止,但是它也能培育內觀。然而《清淨道論》將它包括在四十種習禪業處中,因此我們在此也如此稱它作寂止禪。

 

    接著有四梵住,慈、悲、喜、捨,和四無色狀況導至四無色禪定,以及厭食想,所有這些都是寂止禪。

 

    當你禪觀身體內的四大元素,它被稱作四大元素的分析。雖然它是寂止禪,但它一樣可以開展內觀。

 

    這四十種習禪業處為修定的對象,只有呼吸和四界差別(分析四大元素)與內觀有關,其他不能產生內觀。如你要獲得內觀,你需繼續努力。

 

    再回到「如何培育內觀」這問題,答案是:我們以觀照五取蘊來培育內觀。眾生的精神與物質特質為諸取蘊。對它們可能由於貪欲而樂於執取,這樣的話,它被稱為「執取六根的對象」或可能因邪見而錯誤的執取,這被稱為「以邪見執取」,你需觀照它們看清它們的實相,否則,你將因貪欲和邪見而執取它們。一旦觀到它們的實相。你便不再執取。你如是培育內觀。我們將詳細談論五取蘊。

 

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四、五 蘊

 

  五取蘊為色、受、想、行、識。它們是什麼?它們為你每時每刻所體驗到的事物。你無需到別處尋找它們,它們就在你自身。當你看時,它們就出現了;當你聽到時,它們就出現了;當你嗅、嘗、觸或想時,它們也立刻出現了。

 

    當你彎曲、伸出或移動時,五蘊就在彎曲、伸出或移動裡,只是你不知它們為五蘊。這是因為你沒有觀照它們,因此不知道它們的實相。不知道它們的實相,你就以貪愛和邪見執取它們。

 

    當你彎曲時,什麼發生?它始於彎曲的意念,接著是一個接一個的彎曲過程。在彎曲的意念中,有四種屬於精神的蘊。要彎曲的心是識,當你想著彎曲,然後彎曲,你可能感到樂、苦或不苦不樂。如你快樂地彎曲,那就有樂受,如你不快樂或生氣地彎曲,那就是苦受。如你不苦不樂的彎曲,那就是不苦不樂受。因此,當你想彎曲時,有受蘊,接著有想,即分辨出彎曲的蘊。然後是促使你彎曲的心識,它好似在說:「彎曲、彎曲」,這是行。因此在彎曲的意念中有受、想、行、識──四種屬於精神的蘊。彎曲的動作是物質或形式,這是色蘊。如此,彎曲的的意念和彎曲的動作形成五蘊。

 

    因此,在彎曲手臂的一個動作中,就有五蘊。你移動一次,就有五蘊,你再次移動,就有更多的五蘊。每次的移動引出五蘊,如果你沒有正確的觀照它們,和正確的了知它們,那麼我們無需告訴你所發生的情形,你自己知道。

 

    你想「我要彎曲」和「我在彎曲」,不是嗎?每個人都如此。問小孩們,他們會給予同樣的答案;問那些不懂得讀和寫的成人,也得同樣的答案;問懂得讀的人,也是同樣的回答:說出如他心中所想的。但因他讀得多,他將編構適合經典的答案而說:「名和色」。這並非他所知道的,只是編構以適合經典。在他心中,他在想:「這是『我』要彎曲,這是『我』在彎曲,這是『我』要移動,這是『我』在移動。」他也想:「這是以前的『我』、現在的『我』、將來的『我』,『我』永遠存在。」這想法稱為「常見」。沒有人會如是想:「這彎曲的意念只存於此刻。」一般人通常想:「這心以前出現過,和過去一樣,我的『我』此刻在想彎曲。」他們也想:「此刻正在思想的『我』,未來也將繼續存在著。」

 

    當你彎曲或移動四肢時,你想:「這正在移動的四肢,和過去的一樣,這正在移動的『我』和過去的『我』一樣」,移動後,你再想:「這四肢、這『我』,永遠存在。」你不曾想過它們會消失。這也是常見。這是錯把無常當作常,無我當作我,並執著於這種錯誤的見解。

 

    當你順著欲念彎曲或伸出,你認為很爽快。如果你覺得手僵硬,你移動或重新放置它,僵硬便消失,而感到舒服。你認為非常爽快。你以為這是快樂。舞蹈員和業餘舞蹈員在跳舞時,彎曲和伸出,並認為如此做非常爽快。他們以此為樂並對自己感到滿足。當你們在一起談論時,你們時常搖手和頭並感到滿足。你認為這是快樂。當你所做的事成功了,你再次認為這很好,這是快樂。這是你們因為貪愛而喜悅。並執取於事物,誤把無常當作常而感到快樂。苦、無我,只不過是名與色,你卻當作快樂的、或我而沈溺其中。你對它們感到喜悅並執著。你也誤認為它們為自我並執著。

 

    因此,當你彎曲、伸出或移動四肢時,「我將彎曲」的想法為執取蘊,彎曲的動作是執取蘊。「我將伸出」的想法是執取蘊,伸出的動作的是執取蘊。「我將移動」的想法是執取蘊,移動的動作為執取蘊。我們所觀照的執取蘊,就是這些執取蘊。

 

    同樣的事件發生在看、聽等。當你看時,眼根──眼睛顯現。所見的目標也是如此。兩者為物質,不能認知。但如一個人在看的時侯未能當下予以觀照,就會執取它們。他以為全身連同眼睛為常、快樂的和自我的並執取它。他以為整個物質的世間及所見到的目標皆為常的、美好的、快樂的和自我的並執取它。因此,眼睛和所見的對象為執取蘊。

 

    當你看時,「視覺」也顯現,這包括四種屬於精神的蘊。識蘊是純粹視的覺察而已,看的時候感覺樂或苦為受蘊,對所見的目標形成概念為想蘊,使注意力集中在觀看的為行蘊。它們組成四種屬於精神的蘊。

 

    當一個人在看時,若未能當下觀照,將會認為那視覺「曾經存在過並還存在著」。或者當一個人看到好的事物,他可能會想:「看是好的。」如此想,他將追尋好的和怪的事物以享受視覺。他花費錢、睡眠和健康去看PWES和影片,因為他認為這樣做很好。如一個人不認為這是好的,他將不會浪費金錢或損及健康。認為所見或享受的是「我」、「我在享受」,是以貪愛和邪見去執取它。因為執取,看時所顯現的名與色就是執取蘊。

 

    你以同樣的方式執著於聽、嗅、嘗、觸或想。你以為能思考、想像和憶念的心為「我」。因此,五取蘊就是當一個人看、聽、受或想時所顯現於六根門的名色。你需如實的觀照這些蘊的實相。修習觀照它們並如實見到其實相──即內觀智慧。

 

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五、智慧與解脫

 

  「內觀是觀照五取蘊」,這是佛陀的教導。佛陀的教導稱為「經」( sutta,意即「線」)。當一個木匠將要鉋平或鋸一塊木材時,他以線畫一條直線。同樣地,當我們要過著聖潔的生活,我們以「線」或「經」規劃我們的行為。佛陀已給我們線或指示去訓練道德、培育定力和增長智慧。你不可脫離此線並隨心所欲的講話或行動。有關觀照五取蘊,經典中有下列的引述:

 

  「諸比丘,色是無常,無常者是苦,苦者是無我,無我是非我所,非我,非我之我。應以正慧如實作如是觀。」(《相應部》第三冊第22頁)。

 

 

 

  你需禪修使你了悟此無常、苦、無我的物質確實是無常、極苦、無我。你應同樣地觀照受、想、行、識。觀照這些五蘊為無常、苦、無我有何用?佛陀告訴我們:

 

 

 

  「多聞聖弟子,作如是觀者,則厭患色、厭患受(想、行、識)等。」(《相應部》第三冊第68頁)

 

 

 

  了悟五蘊的無常、苦、無我性質者厭棄色,厭棄於受、想、行、識。「厭患者則離貪。」即是說他已達到聖道。「離貪者,則解脫。」一旦達到無貪的聖道,他也已達到斷盡煩惱的四聖果。「解脫者,則生已解脫智。」當你已解脫,你自己知道確實如此,也就是說當你已成為那已斷盡煩惱的阿羅漢,你自己清楚你已是其中之一。

 

    這些是引用與無常相關的經文,並且有很多類似的經典,整個《相應部》〈蘊品〉就是收集這些。尤其是《具戒經》(Silavanta Sutta,《相應部》第三冊167-169頁)和《多聞經》(Sutavanta Sutta )這兩部經值得注意。在這兩部經裡,摩訶俱絺羅向舍利弗提出一些問題,舍利弗給予很簡短但清晰的答案。摩訶俱絺羅問:

 

  「舍利弗,什麼東西是一個有德行的比丘需徹底注意的?」

 

    注意這個問題中的「有德行」。如果你要修習內觀禪以證得道、果及涅槃,最低資格你需要有德行。如果你沒有德行,你不可能期望更高的定力與智慧。舍利弗回答:

 

  「摩訶俱絺羅,五種執取蘊為有德行的比丘需要徹底注意的,觀它們是無常、是苦、是病、是癰、是刺、是痛、是疾、是敵、是壞、是空、是無我。」

 

  如此習禪有何好處?舍利弗尊者繼續回答:

 

  「的確,朋友,一個有德行的比丘非常徹底的了解此五取蘊是無常的,可能獲得預流果位。」

 

  因此,如果你要成為預流聖者而不再投生四惡趣,你需觀照五蘊,以了悟它們的無常、苦、無我。

 

    但這並非全部的內容,你也可以成為阿羅漢。摩訶俱絺羅尊者繼續問:「舍利弗,什麼東西為預流果位的比丘所需徹底注意的?」

 

  舍利弗回答說一個預流聖者所需徹底注意的,也是五取蘊,觀它們為無常、苦、無我。結果,他進入一來聖者。一來聖者觀照什麼呢?同樣是五取蘊。接著他成為不還聖者。不還聖者觀照什麼呢?也是五蘊。然後成為阿羅漢。阿羅漢觀照什麼呢?也是五蘊。五蘊非常明顯地是觀照的目標,即使是已成為阿羅漢。

 

    阿羅漢再繼續習禪有什麼好處呢?他可能成為辟支佛嗎?或正等覺者嗎?不,都不可能。他將是以阿羅漢的身份脫離輪迴,進入涅槃。阿羅漢不再有未斷或未鎮伏的煩惱。一切的煩惱已斷絕和鎮伏。因此無需再祛除或鎮服未斷或未平息的煩惱。他已無需再改善任何德行、定力與智慧。一切的德行、定力與智慧所應成就的都已圓滿。所以他無需再進行改善未盡完美的或增加那已圓滿的。內觀的修習不會為阿羅漢帶來這些好處。

 

    阿羅漢觀照五蘊所獲得的其中一項好處是快樂地活在世間。儘管他是阿羅漢,如他不習禪,不寧靜與不舒服不時從六根進入。不寧靜並非指精神苦惱,而是因六根對象不由控制,不斷的出現,令他感到心不寧靜,如此而已。不用說阿羅漢,我們的行者對感官對象常感到不自在。當他們從禪修中心回到家裡,他們看到這事物,聽到那事物,忙於各種生意洽談,根本沒有安寧。因此,他們再回到禪修中心。但有一些人,不寧靜並不持久,只持續四、五或十天。不久思家感征服了他們,他們對家庭生活感到快樂並回復家庭責任。阿羅漢不再回復他以前的習慣。如他遇到各種感官目標而沒有加以觀照時,只會感覺不寧靜。惟有沈浸於內觀時,他才會感到內心安寧。因此,觀照五取蘊使阿羅漢在世間生活得安樂。

 

    再者,如他努力的習禪,對無常、苦、無我的正念及正知會不斷生起,此為另一項好處。一位正念與正知不斷生起的阿羅漢可說是常住正念(satata-vihari )。這種人可在任何時刻隨其所欲享受證得的果位。為了這兩種好處──在世間生活得安樂和正念正知,阿羅漢生活在禪觀中。

 

    以上為舍利弗尊者在《具戒經》裡所給予的答案。同樣的答案也可在《多聞經》裡找到。唯一的不同是詞句,《具戒經》所用的是「德行」或「美德」而《多聞經》是用「指示」或「相當了解」,其他的用字都一樣。根據這兩部經和其他有關「蘊」的經典,可以歸納出下列的結論:觀照五蘊可證得內觀智慧。

 

    現在再回到由六根門所生起的執取。當人們看的時候,他們以為他們或其他人是永恆的、曾存在過的、現在存在、未來存在、永遠存在。他們以為他們是快樂的、好的或美的。他們以為他們是活著的實體。當聽、嗅、嘗或觸的時候也作如此想。這「觸」傳遍全身──任何有肉和血的地方。每當觸生起時,執著也生起。前面所述的彎曲、伸出或移動四肢皆為觸的例子。腹部的上升與下降也是這樣。對此,我們以後將加以詳述。

 

    當一個人在想或想像時,他想「曾存在過的『我』現在正在想。想著『我』繼續存在著。」因此一個人以為自己是永恆的、自我的,他也以為想或想像為一種享受,很爽快。他以為這是快樂。如被告知想將會消失,他無法接受。他感到不快樂,這是因為他執著。

 

    如此,一個人執著於一切出現在六根門的事物為永恆、快樂、「我」。因渴愛而喜悅並執著於它,因邪見而錯誤地執著於它。你需觀照可能引生執著的五蘊。

 

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六、正確的方法

 

  當你禪觀時,你要懂得方法。只有正確的方法才能產生內觀。如果你將事物當成永恆,那怎會產生內觀呢?如果你當它們為快樂的、美的,有靈魂、自我,那怎能產生內觀呢?

 

    名與色是無常。你需觀照這些無常的事物,以見其無常的實相。它們生起與消失,並且不斷壓制你,因此它們是可怕的、苦的。你需觀照他們以見其實相為苦。它們是空無個人、靈魂、自我的過程。你需觀照以見它們為無個人、無靈魂、無我。你應嘗試如實知見。

 

    因此,每當你看、聽、觸或知覺時,你應嘗試如實觀照那由六根門生起的名與色的實相。當你看時,你應觀照「看、看」。同樣地,當聽時,觀「聽、聽」;當嗅時,觀「嗅」;當嘗時,觀「嘗」;當觸時,觀「觸」。疲倦、熱、痛、和難以忍受的不悅感受也會因接觸而生起。觀照它們:疲倦、熱、疼痛等。思想、想法也可能出現,當它們生起時,觀照想、想像、愉快、高興。但初學者很難觀照由六根門生起的一切事物,他應從一些些開始。

 

    你如此習禪,當你入息出息,腹部的上升與下降特別顯著。你先觀照這些動作,升起時,你觀照它為升起;下降時,你觀照它為下降。經典未記載觀照上升與下降的專門術語。不懂得習禪者藐視的說:「經典未提及升降,它們毫無意義。」他們或可以認為它們毫無意義,因經典中沒有提及它們的專門解釋。

 

    但事實上,它們是有意義的。上升是確實的,下降是確實的,風大的移動是確實的。我們用俗語說上升與下降是為了方便,在經典的專門名詞,上升與下降是風大。如你注意觀照腹部的上升與下降時,會發現有擴張、運動、傳遞的現象。在此,擴張是風大的特性,運動為其作用,傳遞是其現起(出現的形象)。知道風大的實相意即知道它的特性、作用和現起。我們修習以了解它們。

 

    內觀始於對名色有明確的認知。為達到內觀,禪者由色開始,如何呢?

 

 

 

    「(行者)需從特牲、作用等等去把握。」《清淨道論》

 

 

 

    當你觀照名或色,你應觀照其特性或作用,「等等」是指現起,關於這點,《攝阿毗達摩義論》Compendium of Philosophy)。切中要點說明:「見清淨為明了名和色的特性、作用、現起和近因。」

 

  意思是:內觀始於「名色分別智」。在七清淨裡,首先圓滿戒清淨和心清淨,接著見清淨。要達到「分別名色智」和見清淨,你需觀照名與色,並知道它們的特性、作用、現起和近因。一旦知悉它們,你獲得了「名色分別智」。一旦此智圓熟,你即具有見清淨。

 

    明了它們的「特性」,為了解名色的真實性質;明了它們的「性質」,為了解它的作用;「現起」是它們出現的狀態。在最初習禪階段還不需要明了「近因」。因此,我們只講述特性、作用和現起。

 

    在《清淨道論》與剛引述的《攝阿毘達摩義論》中,沒有指示以名字、數字、物質或連續不斷的過程來觀照名色。反而指出應觀照它們的特性、作用和現起。一個人需小心注意這點,不然他可能產生名字、數字、微粒或過程的觀念。註疏提及你需以它的特性、作用和現起來觀照名色,故當觀照風大時,你觀照它的特性、作用和現起。什麼是風大的特性?它有支持的特性,這是它真實的本性,這就是風界。什麼是風大的作用?它是移動。什麼是它的現起?是引出。現起為行者的智力所認知的。當行者觀照風大時,他的智力,會發現引出、推、拉的狀況,這是風大的現起。當你觀照腹部的上升和下降時,一切擴張、移動、引出變得明顯。這是風大的特性、作用與現起。風大很重要的。《念處經》註疏強調,在觀照身體的姿勢與理解力時,要注意風大,這是佛陀的教導:「當走時,他覺察『我在走』。」

 

    每次走時都應觀照「走、走」。註疏者說明如此觀照時,智慧如何生起:「我正在走的念頭生起時,即產生風,風產生通知,當風流動而將身體移前,這就是所謂走。」

 

  這意思是說:熟練於每次走時觀照「走、走」的行者,其觀照、了悟過程如下:首先「我將走」的意念生起。這意念產生身體的緊縮並導致色身向前移動。我們說這就是「我在走」或「他在走」。實際上,沒有我或他在走,只有走的意念及走的動作,在此,註疏的解釋著重於了悟到風大的流動。因此,若了悟到風大的特相、作用和現起,你就可確定習禪是否正確。

 

    風大有支持的特性。足球裡裝滿風,並由它支持使球脹大和保持堅固。一般說球飽滿、堅硬;哲學名詞為風大支持它。當你伸展手臂時,你感到有些僵直,這是風大支持著。同樣地,當你以身體或頭壓住充滿氣的枕頭或床墊,你的身體或頭將不會跌下,這是因為枕頭或床墊裡的風大支持著你。一堆磚中,底下的磚支持著上面的磚,如果底下的磚不支持,上面的將倒塌。同樣地,人體內充滿風大支持著以便能站得堅穩。我們說「堅固」是相對的,如有更堅固的,我們可能稱它為「鬆懈」;如有更鬆懈的,它再次被稱為「堅固」。

 

    風大的作用為流動。當它強大時,就從一處流動到另一處。風大使身體彎曲、伸展、坐、起身、去或來。那些沒有修習內觀者常說:「如你觀照彎曲、伸展,只有如手臂的觀念會產生。「如你觀照左右,只有如腳的觀念會出現。如你觀照上升、下降,只有如腹部的觀念會出現。」這對一些初學者可能是真的。但觀念會不斷生起是不對的。對初學者而言,觀念與實相會同時出現。一些人教導初學者只觀照實相,這是不可能的。在開始時要忘記觀念不太可能。將觀念與實相兩者結合起來是可行的。佛陀他用觀念之語告訴我們在走、彎伸時,一齊觀照,注意「我正在走」等。他沒有用實相之語告訴我們「注意,這是支持、移動」等。雖然我們習禪時用觀念名詞如「走、彎曲、伸展」,當正念與定力增強時,一切觀念消失,只有實相如支持和移動生起。當你達到「壞隨觀智」時,雖然你觀照「走、走」,但不會有腳或身體等概念生起,只持續移動。雖然你觀照「彎曲、彎曲」,但不會有手臂或腳生起,只有移動。雖然你觀照上升、下降,但沒有腹部或身體觀念,只有出入的運動。這些動作與擺動都是風大的作用。

 

    在禪者心裡那推出或拉入是風大的現起。當你彎曲或伸展手臂時,猶如有某東西在拉入或推出。這種情形在走動時更加明顯。通過觀照走,右步、左步、提起、推向前、踏下而定力增加的行者,這移向前變得很明顯,好像後面有推動力。腳好像自動地推向前,無需行者費力。這恰如其分的走動和觀照妙極了,以致使有些行者花很長時間如此走。

 

    因此,當你觀照風大,你需觀照其支持相、流動的作用和轉移的現起。只有如此你才能產生正確的智慧。

 

    你可能問:「我們是否在學會它的特性、作用和現起後才習禪?」不,你無需學會它們後才習禪。如你觀照所生起的名與色,你也將了解其特相、作用與現起。當你觀照生起的名色,除了觀照其特性、作用與現起之外,別無與其他方法。當你在下雨天仰望天空,你看到閃電,這亮光是閃電的特相。當電光閃亮,黑暗就被驅除。驅除黑暗為閃電的作用,它的功用。你也看到它的樣子──長、短、弧形、圓圈、直的或巨大的。你在同一時間裡看到它的特相、作用與現起,只是你可能無法說出亮光為其特相,驅除黑暗為其作用,它的形狀或外型為其現起,但你看到它們。

 

    同樣地,當你觀照名色的生起,你知道它全部的特性、作用、現起。你需要學會它們。一些有學問的人以為在習禪前你需要學會這些,並非如此。你所學的只是觀念,不是實相。行者觀照生起的名色,了知它們就好像以手摸到它們。他無需學會它們。如有象在眼前,你無需看象的圖畫。

 

    行者觀照腹部的上升與下降,知道堅穩性或鬆懈性──它的特相。

 

    他知道收縮或膨脹的活動──它的作用。他也知道它的引入和推出──它的現起。假如他知道這些事物的實相,他需要學這些嗎?假如他只要自己覺悟,他不需要學,但假如他要教導他人,他需要學。

 

    當你觀照右步、左步,你知道每一步的緊縮──它的特相。你知道移動──它的作用。你也知道轉移──它的現起。這是正確的智慧,對的智慧。

 

    想親身知道一個觀照的人,如何辨明特性等,就要嘗試習禪。你在身體某部份肯定會有些熱覺、痛、疲倦、疼,這些是苦受,難以忍受。以你的智慧,集中精神於這苦受並觀照「熱、熱」或「痛、痛」,你將會發現到你正經歷苦的經驗和苦。這是苦的特性──經由苦的經驗。

 

    當這苦受出現,你變得不高興。如苦受是一點點的,那也只是一點點不高興;如苦受很強烈,那就很不高興。即使那些意志力堅強者,若苦受強烈也將會不高興。一旦你很疲倦,你甚至不能移動。這使人不高興是苦受的作用。我們說精神作用著心識。當心識低落時,其他相隨的情緒也低落。

 

    苦受的現起是身體的壓迫感,它呈現為身體的痛苦,對行者的知能來說,它是難以忍受的。當他觀照「熱、熱」,「痛、痛」,它顯現為身體的一種壓力,很難忍受的,它顯現太多以致讓你呻吟。

 

    假如你觀照身體生起的不適感時,你知道是體驗到明確討厭的事物──它的特性;相關情緒的退縮──它的作用;身體的痛苦──它的現起。這是行者獲得智慧的方法。

 

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七、心

 

  你也可觀照心。心能認知和想。所以想和想像的是心的作用。在它生起的任何時刻觀照此心為想、想像、沈思。你會發現它有向著對象、認知對象的內在性質。這是心的特性,如所說:「心有認知的特性。」每種心必然認知。眼識認知對象,耳識、鼻識、舌識、身識和意識也是這樣。

 

    集體工作時,就有一個領袖。心識是認知出現在任何感覺器官的對象的領袖。當可見的對象在眼前出現,心識先認知它,隨著它是受、想、愛、樂、憎、羨慕等。同樣地,當可聽的對象在耳朵出現,是心識先認知它。當你想或想像時會更清晰。當你觀照上升、下降等時,如念頭出現,你需觀照念頭。如你在它出現的那刻觀照它,它即刻消失。如你無法這樣做,隨著如樂、愛將接著產生。行者就會了悟心識如何是領袖──它的作用。

 

 

 

    「一切事物以心為前導。」《法句經》第一偈

 

 

 

    假如,無論何時心識生起,你就觀照到它,你會很清楚的看到它如何扮演領袖的角色,朝向那對象。

 

    註疏裡再次說:「心識有延續的現起。」當你觀照上升、下降時,心有時跑開,你觀照它,它就消失。接著另一心識生起,你觀照它,它消失。另一心識接著生起,再次的觀照它,它再次消失,另一識再生起,你需觀照很多這些生起與消滅的心識。行者了悟到:「心識是連續的發生,一個接一個的生滅。當一個消失,另一個生起。」因此,你了悟到連續的心識的現起。了悟這些的行者也了悟死與生。「死並不陌生,它就如我觀照的心識那樣消失。再生就如我所觀照的心識那樣生起,連續著前一個。」

 

    為表明一個人即使未曾學會它們,也可了解事物的特性、作用和現起,我們以物質的風大,精神方面的苦受和心識為例。你只需在它們生起時觀照它們。同樣地,可應用於其他的精神與物質。如你在它們生起時觀照它們,你將了解它們的特性、作用和現起。初學者只能經由特性、作用和現起來觀照和了解精神與物質的執取蘊。在最初階段的「名色分別智」和「緣攝受智」它們為內觀的基礎,明白這些就夠了。當你達到真正的內觀智如「審察遍知智」時,你就知道無常、苦和無我相。

 

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八、為何和何時

 

  為何我們觀照執取蘊?我們何時觀照?當它們已過去或當它們未來或它們生起時?

 

    我們為何習禪?我們觀照執取蘊是為了世間財富嗎?去除病痛?為天眼通?為飄浮在空中和此類神奇力?內觀非以這些為目標。曾有人因習禪而治癒嚴重疾病。佛陀住世時,那些成就內觀的人擁有諸神奇力。現今的人如修行圓滿可能會擁有這些力量。但獲得這些力量並非內觀的根本目標。我們應觀照過去的現象嗎?我們應觀照未來的現象嗎?我們應觀照現在的現象嗎?或我們可觀照非過去、非未來和非現在的現象,但觀照我們從書上閱讀過而生起的想像嗎?對這些問題,答案是:「我們修習是為了不執著,而我們觀照生起的現象。

 

    是的,沒有習禪的人執著於生起的名色,每當他們看到、聽到、觸到、或覺察到。他們貪愛的執著它們,並感到高興。他們以邪見執取它們為永恆、快樂、「我」。我們觀照,為了不讓這些執取生起,脫離它們,這是內觀的基本目標。

 

    我們觀照當下生起的現象。我們不觀照過去、未來或不確定時間的事物。我們所講的為實際的內觀。在推論的禪思中,我們可以觀照過去、未來和不確定時間的事物。內觀有兩種,實用的與推論的。觀照實際生起現象的特性、作用和現起所獲得的智慧是實用內觀。從實用內觀你推論過去、未來和未曾經驗過的事物為無常、苦、無我,這是推論內觀。

 

 

 

    「依所緣,確定兩者(未見與所見)……」《無礙解道》

 

    《清淨道論》講述這一段如下: 「……依眼前所見的所緣,如是確定兩者(所見與未見)是同一自性:比類於此(現在所緣),同樣地,於過去的行已壞,於未來的當壞。」

 

 

 

    「所見的所緣」──這是實用內觀。「依所見的所緣……確定兩者……過去的……未來的」──這是推論內觀。但在此要注意,只有實用內觀後才有推論內觀。未先知道現在的是不可能作出推理。這解釋在《論事》(Kathavatthu)註疏裡有述及:「即使只看到一個形成的無常,一個人就對其它的下結論:一切事物是無常的。」

 

    為何我們不觀照過去或未來的事物?因為它們無法讓你了解自然實相並祛除煩惱。你無法記住過去世,即使今世,你記不住過去的童年往事。因此,若觀照過去事物,你如何如實知道事物的特性與作用?最近發生的事物可回憶,但當你回憶時,你想:「我看,我聽,我想,這是我在那時看到,這是我現在在看。」你有「我」的觀念,甚至有永恆和快樂的觀念。因此回憶過去的事物來觀照是無用的。你執著於它們而這執著很難祛除。雖然以你所學和想法將它們當作名與色,但「我」的觀念持續著,因為你緊抓著它。你一方面說「無常」,另一方面卻持有「常」的觀念。你觀照「苦」,但「樂」的觀念繼續浮現。你觀照「無我」,但「我」的觀念卻強且堅穩。你與自己爭辯,最終你臣服於已預先形成的觀念。

 

    未來還未發生,你無法確知它會是怎樣的。你可能對它們預先觀照,但當它們真正生起時就無法如此做。因此,貪愛、邪見、煩惱又再生起。因此,經由學習和思惟觀照未來是無法確知事物的實相,也非止息煩惱的方法。

 

    不確定時間的事物不曾存在,將不會存在,和不存在於個人或他人。它們只是學和想的想像。它們只是誇飾,看似很有學問。但再加省思,它們只是名字、符號和形狀的觀念。假如某人如是觀照:「物質是無常的;物質的生起是片刻間,消失也是片刻間」,問他:是什麼物質?是過去的、現在的或未來的物質?自己或他人的物質?假如在自己,這物質在頭、身體、四肢、眼睛或耳朵?你將發現沒有一樣是,但只是觀念、想像,所以我們不觀照不確定時間的東西。

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