【真實 和 概念】
[德加尼亞]
我們不是要完全排除概念法,因為心的認知功能是一看見東西馬上就有概念知道這是什麼,所以智慧是同時明白什麼是真實的,什麼是概念。況且這兩者同時都存在,不可能不要概念。
我們去觀照聽到聲音時,「聲音」是一個所緣,「聽」這個現象是一個所緣,這樣觀照是為了了解、明白聽的現象。不是說不想聽內容而把內容摒除掉,如果只是聲音,而把內容摒閉掉,這動機不正確。
我們怎樣知道自己的身體存在呢?因為身體的軀殼形狀的概念。在打坐的時候,如果心沒有在想這個軀殼的概念,比較專注於別的感覺或感受,沒有在想這個形狀,有時候就感覺好像沒有了軀殼。沒在想軀殼,所以沒有身體軀殼的想法、概念,但這不意味身體是真的不存在。
真實法跟概念法是重畳的,是在一起的。譬如打坐的時候去關注我們的手,其實我們是不能知道「手」的,我們只能知道很多不同的、感覺、感受、溫度等。「手」是概念,心能覺知到的感覺、感受是真實法。真實法跟概念法雖然是在一起的,但是它們是不同的。
因為有心的生起,我們才能知道感覺。心能夠知道的也就只有六種所緣,就是六根門直接的經驗。我們是沒有辦法知道手、沒辦法知道脚的。我們只能知道觸的感覺或一些感受。手、脚、頭,這些形狀、名相都是概念法。
我們是沒有辦法吃香蕉的,香蕉是不能吃的,那只是概念,我們吃的是甜的味道。我們只能知道它的味道,軟或硬,甜或不甜,這些直接的經驗。雞也不能吃,可以吃的是味道、是質感。味道是真實的,是我們可以感受到的,可是香蕉、雞這些都是概念,概念是思想造出來的。
觀腹部的起伏時,其實腹部是概念、起伏也是概念,心能知道的只有動的感覺。有一個禪修者一直以為脚的感覺是在脚上的,其實脚的感覺在心。有一次他在經行的時候,感覺到脚的感覺在胸口,他說怎麼跑來這裡了,於是就把感覺帶回去脚上。其實,這是覺知到心,心知道這個感覺,所以是心的動念。當智慧越來越得到增長的時候,看法也會變得不一樣。
我們現在坐在這裡,能感受到身體,其實這個感受是身體的觸,體內有觸,體外也有觸,是六根中的觸。
色法主要由地、水、火、風這四大元素構成,四大元素各有各的性質,譬如硬、軟是地的性質,冷、熱、溫度是火的性質,我們要明白什麼是概念,什麼是真實法,但沒有必要把概念去除,知道那是概念就可以了。
我們不可能一開始就有很大的知慧,必須從小小的智慧開始。一點一點的金也是金,也很珍貴,小小的智慧加起來慢慢就會變成大智慧。什麼是概念法,什麼是真實法,像這樣簡單的佛法義理如果我們都不能明白的話,更大的智慧就不可能產生。
一開始修行的時候,山就是山,水就是水。一定的理解生起之後,會從某個角度看到其實山並不是山,水並不是水。之後,當理解更成熟時,會有另外一層的體悟,其實山還是,水還是水。
(取自<從覺知當下的心出發>梅斯清編)
【‘外在’的人和物都是概念】
People and Objects 'out there' are Concepts
外在的人以及他們正在做什麼都是概念。
同時,外在的事除了在關心自己的事之外,沒做任何事。
但是這心卻在多管閒事且正陷入各種各樣的麻煩之中。
這就是我們想照顧好的關係,而這也是修習的核心。
[德加尼亞]
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