"佛法與滅苦"

◊◊ 如箭師將箭矯直，智者將動搖的心糾正 ◊◊

【033偈】
輕動變易心，難護難制服，
智者調直之，如匠搦箭直。

【註解】
在《法句經》裡，有好幾處都提到造箭師的技藝。佛陀細心的觀察到造箭師把一根普通的木材，製造成箭支的過程。對“心”的自律與克制，就等同造箭師在矯正箭支。在本篇裡，佛陀說道：“一個智者必須矯正並穩定那難以防禦的心，如箭師矯正箭支。”

◊◊ 如魚離開了水，那顆顫慄的心，得擺脫惡魔的境界 ◊◊

【034偈】
如魚離水棲，投於陸地上，
以此戰慄心，擺脫魔境界。

【註解】
面對無所不在的邪惡誘惑，我們的心始終要戰戰兢兢的面對。心是我們生活的動力，擁有一顆不良的心，就好像魚兒被投放在陸地上，失去的生活所需要的依怙。

【智者糾正心識——米基亞尊者的故事】
佛陀居住在車離卡山時，在一次開示會上，曾提及米基亞尊者。
　　
有一回，米基亞被由於被淫念、嗔念和妄念這三種邪惡的心念所繫縛，無法在庵摩林（芒果林）裡實踐禪定的修學，便回去見佛陀。
　　
佛陀對他說：“米基亞！你曾經犯了極大不可饒恕的錯誤。在你當我的侍者時，突然就這麼離去，當時我曾經要求你留下，並對你說，‘我現在一個人，請等到其他比丘到來時才離開我！’但是，儘管我提出要求，你卻一意孤行。身為一名侍者比丘，更是不應該背棄如來獨自離開，更何況當時我已開口請你留下。”
　　
“米基亞！身為一名追求清淨的比丘，不應該永遠被自己的心念所控制。這心念是非常善變的；因此，身為比丘，更應該好好的把它制服”。
　　
在得到佛陀的開示後，米基亞尊者恍然大悟，因而證得初果，其他在場僧人也同時證到二果和三果。


【評論】
“心”，無論在印度也好在中國也好，“心”都被視為是“思惟”的原動力。中國有句成語“起心動念”，“心”一被起動，就轉變成“念”。“念”就是一切行動的總指揮。
　　
在佛學上，“心”分為兩種，一是維持生命的“肉團心”，二是指揮行動的“思惟心”。在《攝阿毗達摩義論》裡記載了佛陀所分析的一百二十一種“心”的微細內容。
　　
佛教的修學，重點也就在“心”。佛陀鼓勵四眾弟子修學“四念住”——觀心無常、觀受是苦、觀法無我、觀身不淨。通過“四念住”的修學就能達到涅?——常、樂、我、淨的境界。

“心”（citta），這名詞在西方學術界常被譯為mind“心識”或consciousness“意識”，被視為人類主導思惟的動力，有如複雜的機器所需要的能源。西方哲學界把它解釋為“精神與心識的境界”，這樣的詮釋很不恰當，把它解釋為“情緒的境界”會更為貼切一點。
　　
這個“心”非垢亦非淨，它是一個人的最殘酷的敵人和最偉大的朋友。“心”扎根於一個人的情緒，但並非是一顆如火一般容易變動的實體。有時候情緒會被激動，有時候情緒是那麼的平靜，這就是“心”在制約。
　　
需方學者最大的誤區是把mind“心識”或consciousness“意識”認定是“感性”的，不存在辨識思惟這方面的“理性”過程。“心”是每一個人能生活的唯一條件，每時每刻都會涌起與息滅，它如江河的水在奔流，連接了內外兩種完全不相同的境界。
　　
“心”不存在善與惡。假如決定是正確的就是善，相反的，不正確的決定就是惡。任何事物呈現在“心”中是否是自己所渴望的，都與善惡無關，但是必須以善、以道德標準來衡量。譬如，一個人遇見敵人時，通常都會起大嗔恚心；但是，一個通過心靈鍛煉的智者，會向敵人發出“善念”，讓敵人的嗔恚心消退。這就是為什麼佛陀說：
自作惡，自染污。
自行善，自淨化。
　　
染污與淨化都得靠自己，沒有任何人能替你代勞。

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