"佛法與滅苦"

《如何走上中道》4/6

隆波帕默尊者/泰國禪修之窗譯

解脫的第三條路是：禪定和智慧同步。如果禪定與智慧同步，就會直接進入「一心」。

如果先訓練禪定，退出之後再開發智慧，就要選擇觀身。如果修習剎那定，覺知自己以後，就可以開發智慧，深度禪定會在後期出現，此類人既可以觀身也可以觀心。正如絕大部分的人所訓練的，一會兒覺知身，一會兒覺知心。

至於在禪定之中開發智慧，需要具備「出神入化」的禪定水平。

「出神入化」包括四個條件，缺少任何一條，都無法在禪定之中開發智慧。

第一，精通於入定。需要多長時間可以進入禪定呢？不能超過一次屏息的時間（笑）。如果是這種水平（隆波示範屏息動作），別想在禪定里開發智慧，這樣根本無法「出神入化」的入定。

一定要能夠非常迅速的入定，並且必須嫻熟於維持禪定，不能一入定就出來了。觀察一下，你打坐時，是否心剛一集中就立刻跳脫出來？心一集中就跳脫出來，便無法維持禪定。禪定若無法維持，怎可能在其中開發智慧呢？都已經掉出來了。

一定要精通於入定、維持禪定與出定，不能進去了卻退不出來。倘若有人對他說，你的家裡失火啦（笑），他卻退不出來（笑），這是不行的。

「出神入化」前三個條件是精通於入定、維持禪定，以及出定。最後一條是精通於在禪定之中開發智慧。看到了嗎？必須要「出神入化」才能夠沒有刻意的開發智慧。有刻意，就不是真的。有刻意，就還有貪心。

如果走第三條路，修習禪定之後，就會看到禪支的變化。剛才的心有快樂，現在沒了。或者，剛才的心有去抓取，有「尋」有「伺」，心與所緣打成一片。一旦及時知道「尋」與「伺」，就會看到它們的生滅。心有「喜」，覺性知道，「喜」立即滅去，生起特別清晰的「樂」。覺性知道「樂」，「樂」也迅速滅去，生起特別清晰的「捨」。如果更加深入，身體會徹底消失進入無色界。有時會在無色界之中開發智慧，進一步看見內在的變化：有時心會抓住「空」，有時候心會逆流而上抓住「知者」。心抓住「空」，稱為「空無邊處定」；心逆流而上抓住「知者」，稱為「識無邊處定」；心既不抓「空」也不抓「知者」，什麼都不抓，稱為「無所有處定」。如果具備足夠的覺性、禪定和智慧，能夠照見心的變化，就可以在禪定甚至無色界定之中，來修習毗婆奢那，但要真的「出神入化」才行。

經典記載，最高的無色界定稱為「非想非非想處定」，其幾乎沒有想蘊、沒有感覺。經典記載，惟有精通於觀心的聖者們才能在「非想非非想處定」開發智慧。若僅僅精通於禪定與觀心，但是尚非聖者，那麼只能在一至七定開發智慧，無法在第八定之中開發智慧。因為後者太過於微細。

無論是禪定引領智慧、智慧引領禪定，還是禪定與智慧同步，都無法脫離同一核心的原則：有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。

比如，出定之後，心安住成為觀者，看見身體在工作，就會有覺性的照見身的實相，知道身體不是「我」。安住且中立的心並不是刻意安住，而是它自己安住的。及時知道「心跑了」，心就會自然安住。修習禪定至二禪之後，心會獨立而凸顯。只要想到「知者」，心會立即安住，非常簡單。但要反復修習，否則這種安住是會退化的。

因此，無論是智慧引領禪定，禪定引領智慧，還是禪定與智慧同步，都離不開隆波所講的原則——要有覺性。覺性知道身也行、知道心也可以。但要以安住且中立的心（也就是具備禪定的心）去知道。因此，請大家持續努力，慢慢的體會。

總結如下：第一步，持守五戒。每天持守五戒，心就會慢慢有快樂。想到持戒，心會舒坦、滿足而容易寧靜。接下來就可以修習禪定了。如果心太散亂，就要先訓練讓心休息的禪定。

禪定有兩種，既能訓練寧靜又能訓練安住的禪定是最好的。隆布特長老將寧靜的禪定稱之為「禪那」，也就是「能所合一」的禪定；而安住的禪定是指，心是知者、覺醒者、喜悅者，隆布特長老將後一種禪定稱之為「定」，也就是「能所分離」的禪定。這兩種同樣能夠達到四禪八定，只不過一種是心和所緣在一起，另一種則是心安住於心。

如果訓練安住的心，卻又需要休息，就先抓住所緣，比如抓住「佛陀、佛陀」，心跑了，知道，然後心和「佛陀」在一起。如果是觀呼吸，心跑了，知道，跑去抓住呼吸，也知道，然後讓它和呼吸在一起，呼吸就會越來越淺，最後變成光，讓心和光在一起，心與所緣在一起，就可以得到休息。

如果做不到，可是又想休息，就使用隆布特長老的小竅門，只是小技巧，而不是原則，但是能夠讓心迅速的寧靜下來。心特別散亂時，長老教導說，試試屏住呼吸，屏住之後，用覺性抓住那個靜止不動的地方，不用屏氣太久，不然會斷氣的。稍微試一下，屏住呼吸，然後抓住那個靜止不動的地方，憋不住了，就繼續呼吸。好了，睜開眼睛，不用繼續了，否則會黏著其上的。

當你感到工作疲累又緊張，或是在危機的時刻，都可以這樣嘗試。比如被上司叫去訓斥，先做深呼吸，穩定一下情緒。還有一個技巧，就是呼吸之後再修習慈悲觀，願一切眾生快樂、安詳（笑）。本來是被上司叫去訓斥的，結果卻說要加薪，這樣的情況也是有的。

上述的情況均屬於禪定，訓練它們不是為了催眠別人的心，因為被催眠的心是無法修行的，覺性將會非常嬴弱。因此，絕對禁止催眠別人的心。如果修習慈悲觀的力量非常強大，別人受到催眠就會被控制，一樣需要小心。有些人很厲害，可以大面積的進行催眠，法師和居士都要小心。假如怕被人催眠，就一定要有覺性。有了覺性，便沒有人能夠催眠我們。看見了嗎？覺性在任何場合與任何時間都是必不可少的。

如果需要寧靜，就讓心守住一個所緣。如果是應急，比如車禍要死的時候，屏息的剎那，心能夠安住，去抓住那個感覺空空的地方，這就是小竅門。如果要抓住核心，就要有次第的訓練禪定。剛才說的只是應急之策。

假如無法修習禪定，那麼禮佛念經之後，可以持續地修習慈悲觀，持續地想：願一切眾生快樂，彼此沒有怨恨，願一切眾生分享我們的功德，這樣重復的思維下去，心便會清涼而有禪定，這種禪定是寧靜型的，可以用於休息，然後心就會積極、健康、愉悅。如果修錯了，太緊繃，就會發瘋。強迫心去寧靜與緊繃，就可能會瘋。因此要輕鬆自在，讓心可以休息。

另一種用於開發智慧的禪定是心安住於心，這取決於修習一種方法：心跑了，知道，心跑了，知道。持續地練習：心跑去想了，知道；跑去盯住所緣了，也知道。如此便會得到心跟自己在一起的禪定。

要用功！持戒之後，訓練心有禪定，如果得到兩種禪定是最好的。一種用來休息，用來活在世間，讓心有力量，另一種心安住於心的禪定用來開發智慧，看見身不是我，苦、樂、好、壞不是我，它們都不是心，而是與心完全分開的。五蘊散開成為一個部分、一個部分的，不再是我。就是這樣訓練，直至心只是知者、觀者。