"佛法與滅苦"

[班迪達]

【以五禪支，對治五蓋】

正如沒有燭光的深夜，黑暗吞沒了整個房間，當心未適當地與禪修的所緣相應，愚癡與無明的黑暗便如此在心中生起。然而，這種黑暗並非空洞、平靜無事的。相反地，每個無明的剎那，心都不斷地追求，想抓住令人喜愛的色、聲、香、味、觸、法。在這情況下的有情，所有醒著的時光都用在追求、攀緣與執取。他們如此深陷其中，以致於很難領會另一種快樂的可能性，那快樂超越早已熟悉的欲樂。談到禪修——能成就更高快樂的修行方法，對他們而言是無法理解的。

毗婆舍那的修行是完全且持續地注意所緣，其中包含定的兩個面向——尋與伺，上文已討論過了。這兩個禪支讓心安止於所觀照的所緣，如果缺少它們，心就會散失。受到感官的所緣與煩惱——特別是渴求感官所緣的煩惱所轟炸的心，將為愚癡與無明所吞沒，失去光明，沒有機會讓其餘的三禪支與前二禪支會合，以創造讓觀智成熟的平靜、清明與喜悅的環境。

◎五蓋

五種使心偏離所緣的特殊方式稱為「五蓋」。

表面上看來無有止盡的種種煩惱中，五蓋代表五個主要的類型。稱之為「蓋」，是因為每一者都具有妨礙與阻止禪修的特殊力量。

只要心被感官的誘惑所吸引，就無法穩定地持續觀察禪修所緣。一再偏離的心，無法步上導向超越一般快樂的修行之道。因此，「貪欲」（kAmacchanda）便是禪修第一也是最大的障礙。

另一種常常發生的，是以不愉悅的方式使人分心的所緣。心一接觸不愉悅的所緣，便充滿了「瞋恚」（vyApAda），這也使得心偏離所緣，因而遠離真正安樂的方向。

有時，警戒與防備消失，心變得昏昏欲睡、無法工作與怠惰，再次無法停留在所緣上，這稱為「昏沉睡眠」（thIna middha），是五蓋中的第三蓋。

有時心變得非常浮動與渙散，快速地從一所緣換到另一個，這稱為「掉舉惡作」（uddhaccakukkucca）。心無法專注地停留在所緣上，反而四處散亂，充滿過去行為的回憶、悔恨與遺憾，憂慮與不安。

第五也是最後一個主要的障礙是「疑」（vicikicchA）——疑惑與批判。你必定曾經多次懷疑自己、禪修的方法或質疑老師，你會將這修法與從前做過或聽過的方法比較，而變得完全不知所措，如同旅人站在十字路口，不確定這道路
是否正確，無法決定該走那一條。

五蓋的出現意味著缺少喜、樂、心一境性、尋與伺。這五善法是初禪的五禪支，它們是成就修習毗婆舍那所不可或缺的部分，每一禪支對治特定的蓋，而每一蓋都是一禪支的敵人。

◎「定」對治貪欲

在這欲界裡，貪欲蓋是使我們困於黑暗中的罪魁禍首，對治它的是定——一境性。當心專注在禪修的所緣，就不會執著其他的念頭，也不會渴望令人愉悅的影像或聲音。可意的所緣失去控制心的力量，散亂與放逸便不會產生。

◎「喜」對治瞋恚

隨著定將心帶入更微細的層次，更深的利益會生起，整個人會充滿喜樂，這進展讓心解脫第二蓋，因為瞋恚無法與喜共存。因此，經典說喜對治瞋恚。

◎「樂」對治掉舉惡作

現在，由於禪修的良好進展，極大的快樂開始生起。心平靜地看著不愉悅的感受，無有瞋恚。即使所緣難以應付，仍有安適在心中，有時痛苦甚至在念的影響下消失，只剩身體放鬆的感覺。隨著身心的安適，心滿足地停留在所緣上，不會四處飛散。樂對治掉舉惡作。

◎「尋」對治昏沉睡眠

尋這個禪支有打開並振奮心的特殊力量，讓心開放而有活力。因此，當心持續勤勉地試圖精確瞄準所緣，昏沉睡眠便不會生起。受到睏倦攻擊的心，既緊縮又衰弱。尋對治昏沉睡眠。

◎「伺」對治疑

如果尋表現良好，接下來心就會觸擊觀察的目標，這種撞擊或「摩擦」所緣的禪支即是伺，它的作用是讓心持續附著於觀察的所緣。持續的注意與疑相反，因為疑是猶豫不決的。疑惑的心無法將自己固著於任何特定的所緣，而是到處亂跑，想著各種可能性。顯然地，伺出現時，心便無法偏離所緣，也不會如此表現。

不成熟的智慧亦會造成疑的蔓延，禪修未到某種深度與成熟度時，我們很顯然難以理解非常深奧的佛法。初學的行者也許會想知道他們聽過卻未經驗的事，但愈努力去想通這些事，就愈不了解，挫折與持續的思考最後導致批判。持續地注意再次足以對治這個惡性循環。心穩穩地固著於所緣，用盡全力來觀察，就不會產生批判的思想。

【理解這世界的本質】

當你能將注意力保持在腹部的起伏，從其一發生到最後結束，時時刻刻以連續不間斷的方式，發展具貫穿力與精確的念，那麼你便會注意到，可用心眼清楚地看到整個腹部漲起的過程，從開始、中間、直到最後，沒有一絲中斷，你完全清楚這經驗。

現在你開始要經歷「觀」的進程，這只有透過直接觀察身心的毗婆舍那才能獲得。首先，你區分出組成腹部起伏過程的名色要素之微細差別，各種感覺是屬於色法的所緣，與覺察它們的心不同。隨著愈發審慎地觀察，你開始看到名色如何以因果關係而相互關連，心中的一個意念，引生一連串構成一個動作的色法所緣。心開始明白名色如何生滅，生滅的事實變得清晰明瞭。你意識範圍內的一切所緣顯然都有生滅的本質，音聲響起，之後結束；身體的感覺生起，隨後消失，沒有一樣持久。

練習到這個關頭，初禪的五禪支便開始穩固地出現。尋與伺增強，定、喜與樂隨之加入，可說成就了初觀禪，「觀智」（vipassanAñANa）得以開始生起。觀智特別與有為法的三共相—— 無常（anicca）、苦（dukkha）與無我（anattA）有關。

◎無常

隨著你觀察所緣的來去，你開始理解它們瞬息短暫的本性——無常性。這無常的理解是直接、第一手的，無論將注意力置於何處，都感受到無常的真理。在你的心接觸所緣的剎那，你清楚地看到所緣如何消逝。極大的滿足感生起，你對自己的禪修深感興趣，對於發現這個宇宙的事實與真理感到欣喜。

即使是一般簡單的觀察，也告訴我們色身整體是無常的，因此無常一詞與整個身體有關。近一點看，我們看到於六根門發生的所有現象也是無常的，都是無常的事物。我們也能了解，無常意味著所有身心——名、色法所組成的無常事物。

在這有為的世間，我們找不到不是無常的物體。生起與消逝的事實是「無常相」（aniccalakkhaNa），即無常的特性或特徵。特別在生起與消逝中， 可以辨識出無常。無常隨觀智（aniccAnupassanAñANa）是體悟無常這事實的直覺的理解；它就發生在觀照一個特定所緣，並看著它消失的片刻。這個要點十分重要——無常隨觀智只在行者看到現象消逝的那精確的片刻發生。沒有這種現見，就不可能理解無常。

會不會有人辯稱自己透過閱讀有關事情無常的狀態，而得到無常隨觀智？會不會有人說，當他的老師說到一切事物都會消逝之際，當下生起了觀智？或者，會不會有人透過演繹或歸納法，而深深地理解無常？這些問題的答案是「絕對不會」。真正的觀，只在無有思考、純然覺知現象消逝的當下，才會發生。

假設你正看著腹部的起伏，在腹部漲起的片刻，你也許覺察到繃緊、緊張、擴張與移動。如果自始至終地跟隨漲起的過程，而且這些感覺的結束對你來說也十分清晰，無常隨觀智便有可能產生。在腹部或其他地方所能感受到的一切感覺，都是無常的。在漲起過程之初生起，而最後消逝，其所顯露的特性，組成了無常相。無常的體悟，只發生在觀察現象消逝時的片刻。

無常並不限於腹部，於見、聞、嗅、嚐、思考或接觸所發生的任何事物——所有身體的感覺，像是熱、冷、硬和痛等，以及所有其他的活動，如彎曲、旋轉、伸手、走路等，一切皆是無常。若你能見到任何這些所緣的消失，便進入了無常隨觀智，你會去除永恆的幻相，慢（mAna）也會消失。事實上，在專注地覺知無常的期間，你一般程度的我慢將大幅減少。

◎苦

有為法的第二種特性是苦——不滿足或痛苦。

可以依這同樣的三類別加以討論：苦、苦相（dukkha lakkhaNa）與苦隨觀智（dukkhAnupassanAñANa）。

在你觀察無常的期間，苦的要素非常自然地變得清晰可見。隨著現象的生起與消逝，你會了解沒有什麼是可靠的，也沒有穩固可執取的，一切事物皆不斷變化，這便是苦。現象不足以為依皈。苦本身實際上是無常的某種同義詞，涉及一切無常的事物。只要是無常的，也是苦的。

禪修發展到此刻，痛苦的感受會變得非常有趣。你可以觀察它們好一會兒，而無有反應，看到它們一點兒也不堅實，實際上連最短的剎那都無法維持，恆常的幻相開始崩潰。例如背痛——你看到如火一般的熱度轉變成壓力，接著變成跳動，這跳動時時刻刻改變其構造、形態與強度。最後達到頂點，心能夠看到背痛的崩潰瓦解，痛苦從意識的範圍中消失。

征服了疼痛，行者充滿喜悅與快活，身體感到清涼、平靜、舒適，但不會被痛苦已徹底滅除的想法所欺騙。感受令人不滿的本質更加清晰，開始視色身是痛苦與無法令人滿意之現象的聚合，它不延緩地隨無常的旋律起舞。

苦的特性或苦相，是被無常壓迫，正是因為一切所緣時時刻刻都在生滅，使得我們生活在高度壓迫的情境中，一旦生起，便無法阻止其消逝。苦隨觀智也是在觀察現象消逝的片刻生起，但是與無常隨觀智的風味稍有不同。行者會突然徹底覺悟到這些所緣沒有一個可靠，當中沒有庇護所，甚至是可怕的東西。

同樣地，重要的是要了解，從閱讀書籍或透過自己的推論與反省所領會到的苦，不構成真正的事實。苦隨觀智只在心全然地覺知、看著現象的生起與滅去，了解到它們的無常是可怕、駭人、厭惡以及不善時生起。

真正體悟到一切現象本具「苦」，能產生很大的力量，滅除一切事物是可意的邪見。當這樣的幻相消失，渴愛就不再生起。

◎無我

現在，行者會自動地理解無我——了解這些過程的背後沒有任何人。現象時時刻刻地發生，這是個自然過程，沒有人被視為與之同一。事物中無有自我的智慧，即無我隨觀智（a n a t tAn u -passanAñANa）也是立基於前兩方面：無我本身與無我相（anattA lakkhaNa）。

無我指的是一切無常的現象沒有自我，換句話說，每一名、色的單一元素都是無我，它和無常與苦的唯一區別在於強調的方向不同。

無我相是看到所緣不依個人的期待而生起或消失。所有在我們身上發生的名、色法，因應其自然法則而自動來來去去，他們的出現不是我們所能控制的。

我們通常可藉由觀察天氣看到這點，有時候熱浪來襲，有時候又寒風刺骨；有時很潮濕，有時則乾燥；有些天候變化無常，讓人不知接下來會如何。沒有一種天氣可以讓人調整溫度，以配合自己的舒適感。氣候服從自己天然的法則，正如構成我們身心的要素一般，當我們生病、受苦，到最後死亡之時，這些過程不都與我們的願望相反嗎？

認真地看著一切內在的身、心現象生起、滅去，或許會猛然發現沒有人在操控這過程的事實。這樣的「觀」自然產生，不受任何影響或操控，亦不是出自深思熟慮，它只在行者處在當下，觀察現象的滅去之時生起，稱為「無我隨觀智」。

看不到現象剎那生滅的人，容易被誤導而以為有我，認為在身心過程的背後，有個不變的實體。有了清晰的覺知，這邪見隨即消除。