"佛法與滅苦"

洞見實相2/38 第一章 正確的知見1/3

[岩松]

人間佛陀

天上的佛陀，是人間佛陀被後世弟子聖化和神化、發展並塑造成為當代很多人心目中理想化的佛陀。這位理想化的佛陀，具有不可思議的、玄妙莫測的神通與法力，他超越了人間，上升到天上。他不是人間的覺者、智者，他被塑造成了天上的神——成為有如造物主似的上帝。被塑造成有如造物主似的佛陀，有著無

比的威力，是眾神之上最高的神。

有些經典中把佛陀誇張為：居則金剛寶座，行則地湧蓮花，外出則帝釋前導，梵天執傘，講經則天龍八部護持左右，遇特殊事故，則大地震動，天雨香花。這種超乎常情的渲染，絕不是釋迦牟尼生前的真實面目。歷史上的佛陀，生前是什麼樣子呢？

他有如中國的孔子，是一代聖哲，是人間偉大的導師。他成道之後，四十五年遊化傳道，有教無類，汲汲於宣示真理。他遊化期間，身著壞色之衣，手持乞食之缽，千里遠行，赤腳徒步，直到八十歲最後一次遊化仍是如此。他沒有權勢，沒有武力，沒有錢財。但在當時諸國林立的印度社會中，上至國王大臣，中至工

商人士，下至賤民奴隸，都對他有著至高無上的崇敬與信仰。

佛陀所宣示的真理，稱之為‘法’。這包括著萬物生起存在的理則——緣起，即所謂‘此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅’以及以緣起為基礎的三法印、四聖諦。這法，是宇宙本然的理則，是人生之實相，而為佛陀所證悟，並不是佛陀所創造或制定的。所以原始經典中常說：‘若佛出世，若未出世，此法常住‘。

釋迦牟尼是人間的聖哲。人間的聖哲被聖化、塑造成為天上的神的時候，這就模糊了他本來的面目。以指示月，若以為手指就是月亮，不惟失去了月亮，且亦失去了手指。聖化為神的釋迦牟尼，不惟天上的神不是釋迦牟尼，且亦失去了人間的釋迦牟尼。

這就是西洋學者為什麼懷疑釋迦牟尼不是歷史上實有的人物，甚至於以為釋迦牟尼是太陽神神話的化身。

佛陀一生徒步托缽，四方遊化，說法無量，但從不曾說過：‘皈依了我，我能賜你福報’，或者說：‘皈依了我，我能佑你平安‘。

阿難尊者是佛的侍者，侍佛二十七年，佛陀並沒有’幫助‘他開悟。直到佛滅度後，大迦葉主持結集，聲稱未證聖果者不得參與，阿難於此壓力下，努力修行，終於開悟了。這正告訴我們：‘佛教之信仰，乃自力而非他力’——如果你不努力修行，縱然你隨侍在佛陀身邊，佛陀也不能‘賜’你開悟。

佛陀一生屢屢地告誡弟子：‘以己為洲，以法為洲’。佛陀最後一次遊化，途中在毘舍離城的大林精舍渡雨安居時，生了一場病。病癒之後，阿難對佛陀說：‘在世尊病重那些日子裡，我有天地昏暗無光的彷徨感覺。’佛陀訓誡他說：‘阿難呀！你們應該以自己為洲，依靠自己，不要依靠他人；以法為洲，依靠法，切勿依靠其他。阿難呀，現在或當我去世後，能夠以自己為洲，依靠自己，不依靠他人；以法為洲，依靠法，不依靠其他的人，此人即是僧伽中的最高者。’沒有多久以後，佛陀繼續遊化，途中走到拘屍那城郊外，在角沙羅林的沙羅雙樹下進入涅槃。

佛陀最後的遺言是這麼說的，阿難白言：云何名為供養如來？佛語阿難：人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。

佛陀教導什麼?

佛陀教導什麼？這個問題值得每一位學佛的人好好地思考，如果不搞清楚，那麼我們都只配稱為假的佛弟子，想要有覺悟解脫的日子，那是不可能的事啊！

佛陀說：‘比丘們！現在和從前一樣，我只有教導苦和苦的止息。’這已經明確指出我們一條學佛的修行道路，那就是所有和止息苦沒有直接相關的問題都是戲論。

佛陀真的只是教導我們要‚知苦‛與‘滅’而已嗎？對於很多禪修者而言，或許會有人反駁，進而斥責那是自了漢的修行方式，因為那只是自利的修持，並不是從事利他的菩薩行。持有這種觀念的人，只要他還沒有‘知苦、滅苦‘，絕大多數都是泥菩薩，要度生死大海都自身難保。

假使我們真的能如法奉行佛陀所教導的‘知苦’與‘滅苦’，淨化心靈不再有錯誤的知見，縱然色身上仍有疾病的苦痛，但那是不妨礙我們得自在解脫的，因為聖者是‘不受第二支箭’的。當我們瞭解並如實行持佛陀這個最直接有效的教導方法時，我們的修行才有力量，那時自然會樂於跟其他人一同分享法的滋味，因為一位對法有勝解的修行者，是絕對不會吝嗇地將佛法隱藏起來，只要他有適當的因緣，即會大公無私地遍灑佛法甘露來潤澤大地群萌，而這甘露妙藥的精華就在──‘知苦’與‘滅苦’。

現在請平心靜氣來回顧自己以往的修行，有沒有針對我們生死的根源下手呢？

坦白地說，我們還在迷糊中過著醉生夢死的日子，因為我們從未真正思惟‘生死的苦本’，而只會編織許多美麗不實的幻想。當遇到麻煩的難題或病苦時，我們只怪自己‘業障深重’，就想藉由花錢消災來解除痛苦，或者從事念佛、拜佛、持咒……等種種修行方式來消除業障。但往往總是不盡如意，苦痛煩惱依舊常隨，為什麼會這樣呢？

原因就在於我們並沒有對症下藥。而醫病的首要條件，就是‘知苦’─知道導致我們痛苦煩惱的根源是什麼。然而，我們卻找不出病源，只是盲目地吃藥，除了加重病情的疑慮外，也會因久病而喪失康復的信心。(比喻長久修行而煩惱不減，將喪失學佛修行的信心)透過反省及自我檢討，找出貪、嗔、癡生起的根源所在，捉住使我們流轉生死的罪魁禍首，然後以‘無我的空慧’作藥方，來治癒無始以來的無明大病──我、我所。

如此將能了知佛陀為何只教導弟子們要‘知苦’（知道我、我所是生死的苦本）與‘滅苦’（從心中除滅有我、我所的觀念），這種拔本塞源、釜底抽薪的最究竟教法。

如來只是指路者

婆羅門問喬達摩大師：‘當沙門喬達摩的諸弟子受他的教示，他們都能成就無上涅槃的目標嗎?或者有一部分人無法成就呢？’

——婆羅門，其中一部分人能成就，一部分人則不能。

——喬達摩大師，既有涅槃，有通往涅槃之道，又有沙門喬達摩為其指引，為何會如此呢?

——婆羅門！對此我要反問一句，請隨意回答。你自認為可熟悉通往王舍城的道路?

——是的，喬達摩大師，我熟悉。

——如果有人欲至王舍城，前來問你：‘先生！請指示我通往王舍城的道路。’於是你告訴他：‘善者，這條道路通往王舍城。沿此路行至一村莊，又至一鎮，便可見王舍大城，並見其花園、樹林、田地、湖泊。’如此由你指引之後，他卻走錯路，一路西去。若又有一人，得你指引，安全抵達王舍大城。既有王舍城，又有通往該城的道路，為何受你指引的兩人，一人迷途而西去，一人卻安全抵達王舍城？

——喬達摩大師，我但為指路，對此我能做什麼呢？

——同樣地，婆羅門！既有涅槃，有通往涅槃之道，又有我為其指路，我的弟子由我指引，但仍有人成就涅槃，有人則否。婆羅門，成就與否，對此我能做什麼呢？——如來只是指示道路者。

知識

知識有兩種，一種是靠聽聞、思維、邏輯推理得到的知識，例如，數學、物理、化學等自然科學知識。另一種是靠體驗而得來的知識，例如：水果的味道，氣候的溫度等。

佛法的知識屬於後一種，屬於靠體驗而得到的知識。很多人研究經典，到處參訪，聽老師講法，把佛法知識當作一門學問來學習，把學來的知識拿來和他人辯論，找別人缺點，甚至攻擊他人，這樣做就偏離了佛陀的教導。佛陀教導的法是需要親身體驗的，而不是拿來當作一門學問來學習的。

修行佛法是看自己、瞭解自己、認識自己，跟自己學習。學習什麼？——瞭解、認識自己內心的身心實相，瞭解、認識自己內心的身心實相生起、消失的規律。

之所以很多人到處參訪、拜師求法，是因為他們不瞭解佛法的性質，他們不知道法就在每個人的心中。其實，只要老老實實地、不斷地看自己，向內求，法就離他不遠了。

關於‘宗教’

關於‘宗教’的定義有很多，在這裡研究的是隆波田所說的‘宗旨’。

隆波田說：‘人本身就是宗教’（詳見《覺知指南》）。這裡所說的‘宗教’是指‘皈依處’，也就是‘庇護所’。‘人本身就是宗教’是說，人本身就是自己的‘庇護所‘，這個’庇護所‘不在外部，而在每個人的心中。

佛陀說：‘你們每個人，應當以自己為島嶼，以自己為皈依，不以任何他物為皈依處：以真理為島嶼，以真理為皈依，不以任何他物為皈依處。’ 所謂‘皈依三寶’，就是皈依‘佛、法、僧’。‘佛、法、僧’在哪裡？同樣，‘佛、法、僧’也在每個人的心中，而非在外部。

何為‘真正的出家人’？

有學員問我：為何出家人還會生氣發脾氣呢？——因為出家人也是人，也有貪、嗔、癡，因此也會生氣發火。

出家人和在家人只是外相（如穿衣、剃頭等）不同，內在都是一樣的。穿袈裟、剃光頭只是世俗表像。因為出家後可以還俗。大部分人都注重表像，以為只要剃了光頭、穿上袈裟就沒有煩惱，就可以教導眾生了。

隆波田說，能夠破除貪、嗔、癡的人才是真正的出家人。比丘、沙彌、比丘尼可以做真正的出家人，在家居士也可以做真正的出家人。真正的出家人沒有貪、嗔、癡，他們的心超越了世俗表像。‘佛、法、僧’三寶中的‘僧’意指‘真正的出家人’，而非是指剃光頭、穿袈裟的人。

說‘苦’

’苦‘的巴利文是dukkha。由於在漢語中沒有一個合適的詞彙與巴利文中的dukkha 相對應，因此古人把dukkha 勉為其難地翻譯為’苦‘。如此一來，很多人把dukkha‘理解為苦難’。從而很多人認為佛教徒是消極的和悲觀的。

dukkha 在引文中的解釋是：suffering(痛苦)，affliction(折磨)，

sorrow(懊悔)，misery(苦惱)，disease(疾病)，stress(壓力)，

(inner)conflict(內在衝突)，being oppressed(受壓迫的)，literally(真實的)，"hard to endure,difficult to bear"(難以忍受的)，the inherent

unsatisfactoriness of all conditions(內在的不滿足)，the burden of

personal existence(個人生存的負擔)，the hopelessness of the

unenlightened person's situation(尚未覺悟的人之處境中的絕望)。

但是佛教並沒有完全否認世間之樂，如家庭之樂、五欲之樂、生活之樂等，而是教導人們正確地看待這些快樂，即不可執著。因為世間的一切有為快樂都是虛幻不實，稍縱即逝。

佛陀以種種方便善巧地講敘諸苦，這不是危言聳聽，使人憂心不可終日，從而產生悲觀消極之心，更不希望人們成為苦的犧牲品和悲觀的奴隸。佛陀說苦，不是要人們悲觀、消極地接納承受苦，更沒有把苦當成是上帝或命運的懲罰，而是把它看成是一種客觀存在的事實。

說苦不是佛陀應世的本意，而是一種方便，使人從而生起厭苦趣樂進取之心。他希望人們正確地認識苦，明白它的起源，公正平等地看待它，從而達到根治的目的。苦的根源就是渴愛，而渴愛又是由於無始以來的我執，無明則是產生我執的罪魁禍首。

當下和活在當下

什麼是當下？——‘當下’就是根塵相觸的那一刹那。

什麼是活在當下？——‘活在當下’就是根塵接觸時能夠知道，而不是思考過去和幻想未來。

關於‘相信’

今年（2013 年）暑期課程上小參時，當我說‘不要輕易去相信經典’時，一位比丘尼立馬就提出質疑，她說：‘如果我們不相信經典，那我們應該相信什麼？’她的意思是，我們在修行時應該絕對相信經典。

當被問及到對某種見解的態度時，一般人有兩種選擇，一種是相信，一種是否定。其實除了上述兩個選擇之外，還有一種選擇，那就是對某種見解持保留態度——也就是既不相信，也不否定。

佛陀所教導的法，並不是讓他的弟子們來相信，也不是讓其他人來否定，而是讓大家來親身體驗。佛陀教導的法，如果沒有親身體驗，就去相信，這是‘迷信’；如果沒有親身體驗，就去否定，這是‘盲目排斥’；當通過實際地修行，親身體驗了佛法是正確的，然後再去相信，這是‘正信’。

根據經典記載，有一次佛陀講完法後，問弟子們：‘我講的法你們相信嗎？’ 大家都說相信，只有舍利弗說不相信。佛陀問舍利弗為何不相信，舍利弗說：‘您講的法我還沒有親身體驗到，故而不能去相信’（作者注：在這裡，舍利弗沒有相信佛陀的話，並不意味著去否定，而是持保留態度）於是佛陀稱讚舍利弗最有

智慧。

今天上網時無意中看到緬甸某位著名的禪修老師的一段開示，‘當心從所有的煩惱和痛苦中解脫出來時，身也自然從痛苦中解脫’，還有‘已經成為阿羅漢的目犍連尊者在臨終前被強盜砸成了肉醬，但他並沒有感到任何身體的痛苦，因為他的心已經完全從煩惱中解脫出來，他不執著他的身體’。

當我看到上述內容時，立即生起懷疑，因為這個觀點顯然與佛陀關於身苦和心苦的教導是相悖的（佛陀說，有修有證的聖弟子（苦受）只有一種感受，那就是‘身受’，而沒有‘心受’）。上述開示的內容，可能是緣于這位老師的觀點有問題，也可能是翻譯的問題。因此，不要因為是著名導師所說，就信以為真。

關於‘空’

‘空’是佛法的一個專用名詞，人們往往喜歡用自己的頭腦去詮釋佛法用語，大部分人認為‘空’的意思是什麼也沒有。甚至有人還會因此衍生出新的名相‘真空妙有’。那麼‘空’在佛法中的真正含義是什麼呢？——‘空’的真正含義是‘流動’、‘變化’的意思。

大家都見過河水，河中的水一直都在流動著，從河的橫斷面來觀察河水，任何一個橫斷面的流量是不確定的，始終都是在變化的。河水的這種流動、變化的性質稱之為‘空’。

我們的身心五蘊，任何一蘊都如同河水一樣，不斷地流動、變化著。就色蘊（肉身）來說，任何人從小到大，身體中的細胞不斷地衰敗、死亡，同時又誕生出新的細胞，可以說身體中細胞的衰敗、死亡、誕生，每時每刻都在發生著，這些細胞不斷地衰敗、死亡、誕生就像河水一樣不斷地變化著。還有受蘊，我們身體上的感受，也是不斷地變化，一會兒感到暖，一會兒感到冷；一會兒感到癢，一會兒感到疼；一會兒感到酸，一會兒感到脹。這些感受不斷地交替產生、消失，如同河水一樣不斷地變化著。

所謂‘五蘊皆空’並非是指五蘊全部空掉了，而是指五蘊如同河水一樣不斷地流動和變化著。所謂的‘四大皆空’也是如此，並非是身體的四大（地水風火）性質什麼也沒有了，而是如同河水一樣不斷地流動和變化著。切莫望文生義！否則將誤（導）人誤己。

關於‘無常’

學佛的人在遇到意想不到的事情時，經常用‘無常’一詞。例如：當聽到某人突然病故，就會說生命無常；當遇到不測天氣時，就會說天氣變化無常；當遇到不順心的事情時，就會說世事無常；等等。其實，上述‘無常’和佛法中三法印的‚無常‛沒有任何關係。

佛法中的三法印是：無常、苦、無我。其中的‘無常’是指眾生身心內的感受、情緒、念頭等始終都是在不斷地變化，就像河水一樣不間斷地流動著。這種性質稱之為‘無常’。佛法中的‘無常’是指身心世界，而非身心以外的世界。

所謂‘修行’，就是了解、認識、知道自己，瞭解、認識、知道自己的身心現象，以及這些身心現象變化（生起、滅去）的規律。