"佛法與滅苦"

《阿毘達摩講解》25

[阿姜舒淨]

第二十五章 概念 (III)

沒有邪見伴隨的貪根心在日常生活中很頻繁的生起，它不僅貪愛色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸到的和概念，它也會貪愛邪定。例如，有人可能會練習瑜伽專注於呼吸以改善他的身體健康。那是一種定的練習。

在練習定的時候，如果心不是善的，就一定是邪定(錯誤的專注)伴隨著貪根心。有時也許只是透過對定的練習希望能改善身體健康，這也是邪定的一種。或者有人可能會有錯誤的見解，認為他應該先練習定以便之後可以更快的瞭解名法和色法，並且誤認為這是體證四聖諦的正確方式；如果持有這種錯誤的見解，就不可能知道正念(samma-sati)的特徵，他並不知道覺知也是無我(anatta)的。

當某人認為他應該要先去練習定才能夠有助於智慧知道名法和色法的特徵，這是不正確的見解。為了使念成為八正道的正念(samma-sati)，它必須要有正見(samma-ditthi)的伴隨，正見能瞭解出現的實相的特徵。正念覺知的對象只會是法，正見才能因此變得越來越精細。

對名法和色法的正確的瞭解會不斷的累積，成為正念能直接覺知出現的法的因緣條件。在看的時候，會知道對象所緣是概念或是究竟法。在聽、聞、嚐、碰觸和經由意門經驗到對象時也是如此。

當我們看電視，足球比賽或網球比賽時，或者是當我們閱讀報紙或看著圖片時，我們應該要知道所緣對象什麼時候是概念，什麼時候是究竟法。如果我們不知道這一點，我們可能會誤以為只有電視上的故事才是概念。但事實上，當我們看電視時以及不看電視時都有概念。其實我們所有人的名字都是“名字概念”(nama-pannattis)；它們是傳統使用的詞語，這樣我們才能夠知道這是人或某個東西，但事實上指的是持續不斷生起的心、心所和色法。

邪定可以是有邪見伴隨的貪根心或者是沒有邪見伴隨的貪根心。如果邪定是有邪見伴隨貪根心的情況下，人們可能會認為這種定是體證四聖諦的方式。全世界都有邪定的練習，當人們致力於練習讓心專注的時候，如果心沒有智慧的伴隨，那就是邪定。如果認為這是能更快覺知名法和色法特徵的方法，這是錯誤的見解（邪見）。八正道的正念是以正確的方式覺知自然而然出現的名法和色法的特徵。邪定不會是正念生起的條件。

問：聽說定是內觀智慧生起的近因。

答：什麼樣的定？

問：必須是正定。

答：正定(samma-samadhi)一定會和正念(samma-sati) 、正見(samma-ditthi)、正思惟(samma-sankappa)和正精進(samma- vayama)一起生起。

心在日常生活中經驗的對象如果不是究竟法，就是在經驗概念，我們應該要知道我們多是以概念為對象。在看之後，我們馬上就會想著經由眼睛出現的某個故事情境；在聽之後，我們也馬上就會想著那些關於經由耳朵出現的；透過其他相應的感官門也是一樣。意門過程的心生起並經驗顏色、聲音、氣味、味道和可碰觸到的，然後以許多不同的方式去思考所有這些被經驗的對象。

在日常生活中除了究竟法和概念，還有其它對象是心可以經驗的嗎？在這一世、前一世或未來世，不管是任何的界或是有有情眾生的地方，都會有究竟法或概念作為對象。經由眼、耳、鼻、舌、身和意門經驗到的對象包括了究竟法和概念。

我們可能會好奇佛陀是否還經驗概念。首先讓我們先談一般人的日常生活。當眼門過程心滅去之後，接著有分心生起滅去，然後意門過程心以剛剛眼門過程心經驗的對象為所緣，然後有分心生起滅去，接著意門過程心會去想像那個出現對象的形狀與外觀。經由眼根出現的是一種色法，也就是顏色（色塵），它同時也會與四大：地、水、火、風一起生起。

色塵不能與四大分開。無論哪裡有色法，就一定同時會有四大以及顏色、氣味、味道和營養，這八個色法不能彼此分開。由於我們不能把四大和顏色分開來，因此經由眼根看到許多顏色時，很快就會有一個基於這些顏色形成的“整體”的概念，可以知道有這個東西或那個東西，這個人或那個人。但如果沒有顏色撞擊眼根、眼識生起，我們能注意到有人、動物和各種不同的東西嗎？

所以佛陀當然也會有概念為對象。當我們聆聽佛法時，也應該要仔細思考是什麼因導致什麼果。究竟法和概念都可以是心經驗的對象。現在，如果對象不是究竟法，那就是概念。這會一次又一次地重複提醒才會自然地累積正念生起的條件，能覺知出現的法的特徵。

因此，可以正確理解的是經由眼根出現的只是不同的顏色。由於顏色一定會與四大一起生起，彼此不能分開，因此看到的不同顏色形成不同的形狀和概念。智慧和正念生起可以區別究竟法和概念，可以覺知並清楚地瞭解出現的就只是不同的顏色，能夠瞭解顏色只是經由眼根出現的一種色法。當人們知道是不同的東西時，已經是意門過程的心在經驗知道概念了。

當我們研讀並仔細思考佛法，我們會知道心在日常生活中有時會以究竟法，有時會以概念作為對象。不僅是眼門過程心以顏色為對象，在眼門過程心滅去後，有分心會在眼門過程和意門過程之間生起滅去，然後意門過程心生起並經驗剛剛眼門過程心同樣的對象。當這一系列的意門過程心滅去後，也會有有分心生起滅去，然後才會有另一系列的意門過程心以概念作為對象所緣。

如果我們不知道概念，我們如何能過生活呢？如果人們無法區別出桌子、椅子、食物、碗、盤子、湯匙的不同，就無法過日子。同樣地，動物也會以概念作為對象，否則它們就無法生存，比如動物必須要能夠分辨出什麼是食物，什麼不是食物。

不同的人在經驗概念時有什麼不同嗎？佛陀、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹和一般人在經驗概念時會有不同嗎？

聖人在經驗概念時和一般人是有區別的。一般不瞭解究竟法的人會把概念當作是真實的。但聖人已經體證四聖諦，知道諸法都是無我的。經由眼、耳、鼻、舌、身和意門出現的實相是無常的，而概念並不具有無常和無我的特徵。概念不是實相，但概念是讓人們知道所指事物含義的方式。當心和心所的對象是概念時，我們會知道出現的事物的意義和它們的不同。

我們應該仔細思考顯現出的現象和它們出現的因緣條件；我們應該思考是什麼因帶來什麼果。如果沒有心和心所，還會有概念嗎？那是不可能的。如果只有色法、沒有名法(心和心所)，也不可能有概念。色法是只能被經驗的，而心和心所是可以經驗的名法。因此，如果心和心所沒有生起，概念就無法被知道。聖人和一般人都會以概念作為對象，但是是有區別的。一般人以概念為對象並認為那是真的；然而聖人會知道心是以究竟法為對象還是以概念為對象。

當心以概念為對象時是邪見嗎? 這取決於是哪一類型的心以概念作為對象。所有的聖人也都需要以概念作為對象，但是他們並沒有錯誤的見解，他們已經完全根除了邪見這個心所。如果我們不仔細思考實相的特質，就無法區別有邪見伴隨的貪根心和沒有邪見伴隨的貪根心之間的不同。

沒有邪見伴隨的貪根心會貪愛所有的對象。它貪愛經由眼根出現的對象和所想像的概念，也貪愛經由耳根出現的聲音和所想像的概念，經由其它門出現的對象也是一樣。這經常發生在我們的日常生活中。因此，貪根心可以在沒有邪見伴隨的情況下貪愛所有的對象(除了出世間法)。

初果聖人和二果聖人雖然已經根除了邪見，但仍然還會生起沒有邪見伴隨的貪根心，這類型的貪根心會貪愛感官對象。三果阿那含聖人也仍然會生起沒有邪見伴隨的貪根心，但只會貪愛經由意門出現的所緣，他已經完全根除了對顏色、聲音、氣味、味道和可碰觸的感官對象的貪愛。阿羅漢則是對所有所緣對象沒有善也沒有不善了，因為他已經完全根除了無明和所有的不善汙染雜質。

不是阿羅漢的人也許可以瞭解出現對象的特徵，也可以知道對象是究竟法或是概念。然而只要污染雜質還沒有被完全根除，它們還是會有生起的因緣條件。不管出現的對象是究竟法還是概念都可能會有愉快或悲傷，喜歡或不喜歡。對非阿羅漢而言，不同的智慧階段會有不同程度的不善汙染，這取決於是一般人或者是不同果位的聖人而有所不同。

我們應該仔細思考什麼時候有身見(sakkaya ditthi)生起。雖然概念不是實相，但我們一般人還是很可能會將它們誤認為是真的，這就是錯誤的見解。當人們執取於有我、有眾生或有東西的概念，並真正相信它們的存在，這是身見的錯誤見解。

只要對身見的錯誤見解還沒有根除，它就會是許多其它錯誤見解生起的原因。也許有人會持一種錯誤的見解，認為沒有業力也沒有業報。也許有人相信有個全能的上帝創造了宇宙、萬物和所有人。因此，當我們不知道行法生滅的因緣條件，就會有不同的錯誤見解。然而，不是每次心以概念作為對象時就表示有執取於錯誤的見解。

不善心的對象可以是概念嗎？可以的。事實上，不善心的對象經常是概念。

可能有貪根心貪愛著概念，或者也可能有瞋根心瞋恨著某個概念。當我們不喜歡這個人或那個人的時候，可以知道那個時刻心的對象所緣是什麼嗎？在這樣的時刻，心的對象是概念。因此概念可以是任何一種不善心的對象。

善心的對象可以是概念嗎? 可以。概念就在我們的日常生活裡，因此概念是日常生活中各種心生起的所緣。比如我們想要佈施，但如果我們不知道概念，就不會知道佈施給別人的東西是什麼，在這種情況下就不能有善行去佈施。如果我們不能辨別表面實相是什麼，是某個人或動物，那也不能避免(virati)錯誤的舉止或言論。

當某人發展奢摩它時，心的對象可以是概念嗎？如果人們沒有仔細研究奢摩它的主題和平靜是如何建立，是很難回答這個問題的。然而，必須要記住的是，當心的對象不是法的時候，就一定是概念。因此，在發展奢摩它時，概念可以是心的對象。除了發展正念的心以及所有感官門過程心，其它的心都可以以概念為對象。

只有建立了正念才能知道出現的對象是否是究竟法。如果正念沒有生起，就不會覺知到究竟法的特徵。在日常生活中，心的對象有時是究竟法，有時是概念。四念住的建立非常的精細，智慧必須越來越敏銳，才能夠逐漸看清所有實相的本質。

問：正念的對象不能是概念。所以當我們發展正念時，我們是否應該阻止概念成為心經驗的對象？

答：這是不對的，因為這樣我們就不可能正常過生活。我們不能阻止心以概念為對象。然而，當智慧逐漸地發展，智慧可以瞭解當心的所緣是概念的時候。是心知道那個概念，如果沒有心去知道概念，概念在那一刻也不會是所緣。當我們建立正念時，不應該強迫自己不要去想著概念也不應該試著去阻止我們平常所看到，所認知的不同東西。因為如果刻意這樣做，我們將無法知道名法的特徵，也就是能經驗所緣的法的實相。當概念是對象時，應該要瞭解心和心所(名法)會在那一刻生起並且能知道那一刻的對象。

四念住能夠覺知並探究瞭解實相。因此可以知道當我們在想的時候是名法在想，名法是能去經驗的法，並不是有一個自我、有情或某個東西在想。我們應該要知道諸法無我，所以我們沒辦法阻止心思考，但智慧可以瞭解經由六個根門在經驗不同對象的名法的特徵，那麼對名法特徵的懷疑就能逐漸根除。沒有人能阻止日常生活中所有現象的產生。由於無明，部份修行人試著刻意不想或擺脫概念。但如果試圖避免思考概念，那麼智慧就無法發展。

我們應該思考我們的練習方式。人們可能會遵循一種不是幫助智慧發展的方式(智慧發展的正確方式是建立聞慧、思慧)，比如控制注意力刻意去觀察名法和色法的特徵。當人們刻意遵循某種特定的練習方式時，他們並沒有正常地過生活。這是錯誤的道路、也就是錯誤的見解、錯誤的思維、錯誤的言論、錯誤的行為、錯誤的生活、錯誤的努力、錯誤的念、錯誤的專注。這不是發展正念和內觀智慧的正確道路。

如果人們不知道出現的實相的真實本質，也不瞭解是哪個因導致哪個果，那就會有錯誤的見解。他會執取邪見，他會尋找一種錯誤的練習方式。當他看到不同顏色和不同的東西，依舊會有無明。

我們在相應部(Part V,Book I,Ch.XLV.1,S iv,The Brahmin;1965年版)讀到：

舍衞城是當時這個說法的地點⋯⋯

然後尊者阿難穿好僧袍，在午前拿著缽和僧袍，進入舍衞城托缽。

此時，尊者阿難看到了婆羅門賈努索尼乘著一輛純白色母馬所駛的馬車離開舍衞城。坐騎馬具是白色的，此外馬飾是白色的、馬車是白色的、襯墊是白色的、韁繩是白色的，刺棒、頂篷、纏頭巾、衣服和鞋子，以及扇風的扇子也是白色的。

當人們看到時，他們喊道：“啊！這是最好的馬車！是最美，最好的馬車！“

如果人們沒有研讀實相，如果不知道瞭解無我真相的正確方式，當人們看到白色時，就很容易有錯誤的見解。他可能會誤認為白色馬車是最好的。

我們繼續在經典中讀到，尊者阿難在托缽後返回，食畢，去見世尊。他告訴世尊他看到婆羅門賈奴索尼白色的馬車，人們大聲喊叫那是最好的馬車。阿難請示佛陀是否可以指出在佛法中最好的馬車。佛陀解釋不善的污染雜質可以透過八正道的發展而被徹底根除，而不是因為看到帶有白色裝飾的白色馬車。最好的馬車是神聖的八正道。佛法的智慧在戰役中是無法被超越的。

佛陀接著說：

誰有信心和智慧這兩種心裡品質狀態，

它們永遠結合在一起，引領著他：

慚是桿，心是其中的軛，

念是謹慎留意的駕馭者。

馬車(智慧)以戒為飾品，

欣喜是它的車軸，精進是它的輪子，

平靜，是平衡的心的夥伴，

無欲是它的帳幔，

善意，無害和捨離是他的武器。

忍耐是他的皮製鎧甲，

為了達到目標，這輛馬車(智慧)繼續前進。

它是由自己建造的，因此它成為

最好的馬車(智慧)，在戰役中是可以所向無敵屢戰屢勝。

智者坐在其中，離開了世界，

他們真正地贏得了勝利。

我們可以知道白色的馬車和所有被認為是吉祥象徵的白色用具裝備與聖人的智慧是無關的，儘管它們被引用類比為智慧。

在相應部義注中提到當婆羅門賈奴索尼在鎮上四處駕著馬車時，他向人們提前宣告他的到來。即使當人們在城外有別的事要做的時候，他們不會離開出城，以便能夠看到賈奴索尼駕著馬車出現。如果人們已經離開城鎮，他們將返回城鎮裡以便能夠看見他。

因為他們認為可以看到一個像這樣的人的財富和珍寶是一個吉祥的徵象。當婆羅門賈奴索尼想要一整天都在鎮上駕著馬車時，鎮上的人們就會從清晨開始清掃道路。他們會用沙子舖平馬路，把花撒滿在馬路上，互相幫忙舉起旗幟，並使整個城鎮充滿了檀香的氣味。

賈奴索尼乘坐白色裝飾的白色馬車穿越城鎮，由四匹白馬拉著。馬車的輪子和配件是銀色的。賈奴索尼有兩輛馬車，一輛是戰車，另一輛裝著他出遊用的隨身用品。戰車有四個面但不大，只能坐兩三個人。但另一輛他出遊的馬車很大。有八到十個人的頂篷，還有羽扇和棕葉扇。這些人可以站立或舒適地躺下。拉著馬車的馬都是白色的，裝飾品都是銀製的。馬車看上去是白色，它的覆蓋物是銀色的，並且裝飾著象牙。

其他馬車的覆蓋物大都是獅子皮和老虎皮或黃布。然而，賈奴索尼的馬車上覆蓋著非常珍貴的布。韁繩也都覆蓋著銀。馬車中間豎起的頂篷也是白色的。

賈奴索尼的頭巾寬7英寸，是銀所製。他的衣服是白色的。他的衣服和馬車的覆蓋物都是非常昂貴的材料。他的鞋子不像是那些要旅行或進入森林的鞋子，他的鞋子是特定坐馬車的時候穿的，它們被裝飾成銀。他的扇子是白色的並且嵌著水晶柄。

他是唯一完完全全都是用白色裝飾的人。他用白色的粉和白色的花來裝飾自己。他的珠寶，包括他十根手指上的戒指和耳環都是用銀做的。他的隨從由一萬人組成，全部都穿著白色衣服，並裝飾著白花和白色的珠寶。

賈奴索尼每天都非常享受他的財富和尊嚴。當他用完早餐後，他會塗抹香水並且穿上白色衣服。然後他會去宮殿外搭乘馬車準備出發。他的婆羅門隨從也會穿著白色衣服，裝飾著白色的化妝品和白色的花朵，扛著頂篷在他的周圍。然後他們會灑出硬幣散落給孩子們，於是鎮上的人們會聚集拋布並大聲歡呼。 

賈奴索尼除了在鎮上到處去展示他的財富，他也希望那些想要得到吉祥徵象和好運的人能夠有機會見到他。那些幸運的人能夠進入宮殿並登上一樓，打開窗戶俯視美景。當人們看到賈奴索尼的馬車時，他們驚呼這是最好的馬車。

佛陀對阿難說，人們都想因為美麗和財富而受到讚譽。然而只是因為被讚譽，這個人並不一定是真的美麗和富有的。儘管人們看到賈奴索尼的馬車，並且稱讚那是最好的馬車，但也不會因為人們如此稱讚就可以成為最好的馬車。佛陀說，事實上賈奴索尼的馬車是悲慘的，是醜陋的。

佛陀進一步對阿難說，“最好的馬車”是可以比喻於八正道的。這是一條卓越的道路，因為它可以幫助人們從所有的錯誤中解脫出來。透過建立八正道，人們可以成為聖人並達到涅槃。智慧的馬車、佛法的馬車，是最好的運載工具，是最好的戰鬥馬車。沒有什麼可以超越這個馬車了，有了它，不善污染雜質就可以被徹底根除。

因此，我們看到了賈索奴尼和佛法馬車之間的區別。只因為看到某個東西就可能立刻會有錯誤的見解和錯誤的練習。有些人可能會認為白色是一種吉祥的顏色，可以使他們變得純淨，變得沒有污染。

然而佛陀說，賈索奴尼的馬車是悲慘的、醜陋的，因為它讓人們有錯誤的見解，人們認為這是最好的馬車。但事實上對真相正確的瞭解與某人衣服的顏色或飾品是完全不相關的。當正念生起並覺知實相的特徵時，可以說這是智慧的馬車駛向根除所有汙染雜質的正確道路。