相應部.四.魔羅相應
蕭式球譯
十一.大石
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候,世尊在下雨的黑暗晚上坐在空曠的地方。邪惡者魔羅想令世尊恐懼、緊張、毛骨悚然,於是前往世尊那裏,然後逐一擊碎在世尊附近的大石。世尊知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“即使你撼動,
整座靈鷲山,
覺者正解脫,
不受此動搖。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十二.獅吼
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,世尊在大眾之中說法。邪惡者魔羅心想: “喬答摩沙門在大眾之中說法,讓我前往喬答摩沙門那裏,然後迷惑他們吧。”
於是,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“自視勝利者,
你仍有對手;
何來有自信,
眾中作獅吼?”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“大雄心喜悅,
超越世間愛,
如來有十力,
眾中具自信。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十三.碎石
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城曼直林的鹿野苑。
這時候,世尊的腳被碎石所傷,產生強烈的感受,身體上生起了苦痛、劇烈、刺骨、苦楚、不快、不歡喜的感受。世尊保持念和覺知,忍受這些痛楚而不受困擾。世尊把大衣摺為四疊,在上右側睡獅子臥,一隻腳比另一隻腳高些,有念和覺知。
這時候,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“你今獨居遠離處,
卻何鬆懈依床座?
難道修行無目標,
還是懶散貪臥睡?”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“不是鬆懈依床座,
目標已達離憂惱,
我今獨居遠離處,
憫諸眾生而臥睡。
愚人胸膛中愛箭,
內心時常受動搖,
彼等帶箭仍臥睡,
何況我已離箭刺。
醒無驚疑眠無懼,
於日於夜無悲傷,
我於世間無損毀,
憫眾因此能安睡。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十四.不宜
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在拘薩羅一個名叫一娑羅村的婆羅門村落。
這時候,世尊在居士大眾之中說法。邪惡者魔羅心想: “喬答摩沙門在居士大眾之中說法,讓我前往喬答摩沙門那裏,然後迷惑他們吧。”
於是,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“你不宜說法,
教化他人時,
會帶來牽掛,
會生喜厭心。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“如來已解脫,
覺者憫眾生,
教化他人時,
不生喜厭心。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十五.心念
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“羅網遍空中,
只要心念動,
便受我束縛,
沙門不得脫。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“眾人心喜好,
色聲香味觸,
但我離此欲。
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十六.缽
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,世尊為比丘講說五取蘊的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。邪惡者魔羅心想: “喬答摩沙門為比丘講說五取蘊的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。讓我前往喬答摩沙門那裏,然後迷惑他們吧。”
這時候,一些缽擺放在空曠的地方,邪惡者魔羅化作一隻牛,然後走向那些缽那裏。有一位比丘對另一位比丘說: “比丘,比丘,那隻牛會踏碎那些缽。”
那位比丘說了這番話後,世尊對他說: “比丘,這不是一隻牛,這是邪惡者魔羅到來迷惑你們。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“色受想行識,
於此皆無欲,
不視為自我,
不視為我所;
諸結得超脫,
無欲得安穩。
魔軍尋此人,
到處找不著。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十七.處
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候,世尊為比丘講說六觸入處的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。邪惡者魔羅心想: “喬答摩沙門為比丘講說六觸入處的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。讓我前往喬答摩沙門那裏,然後迷惑他們吧。”
於是,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後在世尊附近發出使人恐懼和驚慌的大聲音,有如天崩地裂那樣。有一位比丘對另一位比丘說: “比丘,比丘,有如天崩地裂那樣。”
那位比丘說了這番話後,世尊對他說: “比丘,這不是天崩地裂,這是邪惡者魔羅到來迷惑你們。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“色聲香味觸,
法等是誘餌,
令世人驚懼,
令世人智昏。
正念佛弟子,
擺脫此六處,
能越魔領域,
如日照晴空。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十八.化食
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在摩揭陀一個名叫五娑羅村的婆羅門村落。
這時候,五娑羅村的童子在舉行施食大會。在上午,世尊穿好衣服,拿著大衣和缽入五娑羅村化食。這時候,邪惡者魔羅操縱著五娑羅村的婆羅門居士,說: “不要讓喬答摩沙門取得化食。”
世尊空缽入五娑羅村化食,空缽而回。於是,魔羅前往世尊那裏,然後對他說: “沙門,又取不得化食嗎?”
“邪惡者,不就是因為你,我才取不得化食嗎!”
“大德,既然這樣,只要世尊第二次入五娑羅村,我便會讓你取得化食。”
“魔羅你造罪,
冒犯於如來。
難道你認為,
行惡無惡果?
我無諸欲求,
生活於樂中,
我如光音天,
以禪悅為食。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十九.農夫
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,世尊為比丘講說連接涅槃的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。邪惡者魔羅心想: “喬答摩沙門為比丘講說連接涅槃的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。讓我前往喬答摩沙門那裏,然後迷惑他們吧。”
於是,邪惡者魔羅化作一個農夫的外觀,肩負著一套大耕具,拿著一條長牛棒,頭髮凌亂,穿著粗麻衣,滿腳泥濘,前往世尊那裏,然後對他說: “沙門,你知自己是耕牛嗎?”
“邪惡者,你為什麼說我是耕牛呢?”
“沙門,只要你視眼是我、色是我、由識處所生的眼觸是我,沙門,任你去到哪裏也不能逃脫我的耕具。
“……耳……聲……由識處所生的耳觸……
“……鼻……香……由識處所生的鼻觸……
“……舌……味……由識處所生的舌觸……
“……身……觸……由識處所生的身觸……
“沙門,只要你視意是我、法是我、由識處所生的意觸是我,沙門,任你去到哪裏也不能逃脫我的耕具。”
“邪惡者,眼是你的領域、色是你的領域、由識處所生的眼觸是你的領域。邪惡者,由於我不視眼是我、色是我、由識處所生的眼觸是我,因此我不會落入你的領域。
“……耳……聲……由識處所生的耳觸……
“……鼻……香……由識處所生的鼻觸……
“……舌……味……由識處所生的舌觸……
“……身……觸……由識處所生的身觸……
“邪惡者,意是你的領域、法是你的領域、由識處所生的意觸是你的領域。邪惡者,由於我不視意是我、法是我、由識處所生的意觸是我,因此我不會落入你的領域。”
魔羅說:
“沙門於諸處,
稱之為自我,
或稱為我所,
不脫我掌控。”
世尊說:
“不視為自我,
不視為我所,
我知解脫道,
邪惡者不知。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
二十.管治
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在拘薩羅喜瑪拉雅山下森林的一間小屋。
世尊在閒靜處時,內心這樣反思: “能否依正法,不傷害也不教人傷害,不征服也不教人征服,不悲傷也不令人悲傷地管治世間呢?”
邪惡者魔羅以他心智知道世尊的心念,於是前往世尊那裏,然後對他說: “大德,請世尊來管治世間吧,善逝能夠依正法,不傷害也不教人傷害,不征服也不教人征服,不悲傷也不令人悲傷地管治世間。”
“邪惡者,你看見什麼而對我這樣說呢?”
“大德,世尊修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿。大德,即使喜瑪拉雅山王,世尊都可隨自己的意欲將它變作一座金山。”
“金山兩三座,
不令一人足,
明白此義後,
出家修正行。
若見貪欲為苦本,
此人不傾諸欲樂;
若見執取為束縛,
此人修學除執法。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
第二品完