相應部.四.魔羅相應
蕭式球譯
二十一.一些比丘
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在釋迦人的尸邏婆提村。
一些比丘住在世尊附近,他們保持不放逸、勤奮、專心一意。於是,邪惡者魔羅化作一個婆羅門的外觀,年老、彎起腰背、氣喘,扎大髮髻、穿羚羊皮、靠著優曇木柺杖,前往那些比丘那裏,然後對他們說: “賢者們,你們在年少、髮黑、壯健、人生的早期時便出家,不享受欲樂。賢者們,你們受用人間的欲樂吧,不要捨棄當下的事物而追求將來的事物!”
“婆羅門,我們不是捨棄當下的事物而追求將來的事物,我們是捨棄將來的事物而追求當下的事物。婆羅門,世尊說,欲樂會帶來很多苦、很多困擾,當中帶來很多患;法義是現生體證的,不會過時的,公開給所有人的,導向覺悟的,智者能在其中親身體驗的。”
那些比丘說了這番話後,邪惡者魔羅頭部左右搖擺,舌頭伸出伸入,額頭皺起三條橫紋,之後撐著手杖離去。
於是,那些比丘前往世尊那裏,對世尊作禮,坐在一邊,然後把以上的事情一五一十地告訴世尊。
“比丘們,那個不是婆羅門,而是邪惡者魔羅到你們那裏想迷惑你們。”
這時世尊有感而發,然後誦出這首偈頌:
“若見貪欲為苦本,
此人不傾諸欲樂;
若見執取為束縛,
此人修學除執法。”
二十二.沙彌提
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在釋迦人的尸邏婆提村。
沙彌提尊者住在世尊附近,他保持不放逸、勤奮、專心一意。沙彌提尊者在閒靜處時,內心這樣反思: “我有得著,我有善得!我的老師是一位阿羅漢.等正覺!我有得著,我有善得!我在善說的法和律之中出家!我有得著,我有善得!我的同修具有戒行、本性善良!”
邪惡者魔羅以他心智知道沙彌提尊者的心念,於是前往沙彌提尊者那裏,然後在沙彌提尊者附近發出使人恐懼和驚慌的大聲音,有如天崩地裂那樣。
於是,沙彌提尊者前往世尊那裏,對世尊作禮,坐在一邊,然後把以上的事情一五一十地告訴世尊。
“沙彌提,那不是天崩地裂,而是邪惡者魔羅到你那裏想迷惑你。沙彌提,你回去你那裏,繼續保持不放逸、勤奮、專心一意吧。”
沙彌提尊者回答世尊: “大德,是的。” 之後起座對世尊作禮,右繞世尊,然後離去。
沙彌提尊者繼續保持不放逸、勤奮、專心一意。沙彌提尊者在閒靜處時,內心再次這樣反思: “我有得著,我有善得!我的老師是一位阿羅漢.等正覺!我有得著,我有善得!我在善說的法和律之中出家!我有得著,我有善得!我的同修具有戒行、本性善良!”
邪惡者魔羅再次以他心智知道沙彌提尊者的心念,於是前往沙彌提尊者那裏,然後在沙彌提尊者附近發出使人恐懼和驚慌的大聲音,有如天崩地裂那樣。
沙彌提尊者知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“我心具敬信,
離家而出家,
念慧俱增長,
內心善入定;
任你諸變化,
我不受驚嚇。”
邪惡者魔羅心想: “沙彌提比丘知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
二十三.瞿提迦
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
瞿提迦尊者住在仙人山側邊的黑石,當他保持不放逸、勤奮、專心一意的時候,觸證到心解脫的定,之後又從定中退失。當他第二次保持不放逸、勤奮、專心一意的時候,第二次觸證到心解脫的定,之後又從定中退失。當他第三次……當他第四次……當他第五次……當他第六次……當他第七次保持不放逸、勤奮、專心一意的時候,第七次觸證到心解脫的定,這時他心想: “我有六次從心解脫的定之中退失,讓我用刀自殺吧。”
邪惡者魔羅以他心智知道瞿提迦尊者的心念,於是前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“大雄慧名聞,
具眼具神通,
除怨越怖畏,
我今禮汝足。
但你之弟子,
受死亡征服,
一心欲求死;
此人應勸阻。
名聞之世尊,
為何你弟子,
樂法之學人,
會自殺身亡?”
這時候,瞿提迦尊者用刀自殺。
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“瞿提迦意堅,
不戀棧生命,
渴愛連根起,
此人已入滅。”
世尊對比丘說: “比丘們,來吧,我們前往仙人山側邊的黑石吧。瞿提迦用刀自殺了。”
那些比丘回答世尊: “大德,是的。”
於是,世尊和那些比丘一起前往仙人山側邊的黑石。世尊在遠處看見瞿提迦尊者反身躺在床上,有一團黑色的煙影走向東方、南方、西方、北方、上方、下方,走遍每一個角落。世尊對比丘說: “比丘們,你們看見一團黑色的煙影走向東方、南方、西方、北方、上方、下方,走遍每一個角落嗎?”
“大德,看見。”
“比丘們,這團黑色的煙影是邪惡者魔羅,他正在尋找瞿提迦的心識,看他的心識在哪裏攀緣。比丘們,瞿提迦的心識沒有攀緣,他已經入滅了。”
這時候,邪惡者魔羅拿著琉璃琴,前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“上下各方尋,
遍找瞿提迦,
不能找得著,
究竟到何方?”
世尊說:
“瞿提迦意堅,
常樂入禪定,
日夜長修習,
不執於生命,
戰勝諸魔軍,
不再受後有,
渴愛連根起,
此人已入滅。”
第三者旁述:
“夜叉不得逞,
內心生苦困,
琴從身下墮,
就此而隱沒。”
二十四.七年
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊,牧羊人的榕樹下。
這時候,邪惡者魔羅跟了世尊七年,他一直找機會來迷惑世尊但始終都找不著。於是,他前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“是否因受悲傷困,
是否財富招損失,
是否村中犯惡行,
故入山林來禪修?
何不跟人來交友,
不跟他人建誼情?”
世尊說:
“魔羅你是放逸者,
我已根除諸悲傷,
我亦從無犯惡行,
內心歡悅來禪修;
諸有貪愛已截斷,
心得無漏來禪修。”
魔羅說:
“沙門於諸處,
稱之為自我,
或稱為我所,
不脫我掌控。”
世尊說:
“不視為自我,
不視為我所,
我知解脫道,
邪惡者不知。”
魔羅說:
“若你能覺悟,
不死安穩道,
理應獨行踐,
何勞教他人?”
世尊說:
“欲度彼岸者,
來問不死義,
我悉解其問,
令彼得滅依。”
魔羅說: “大德,就正如在村鎮附近有一個蓮池,蓮池裏有一隻螃蟹。村鎮裏的小孩子走進那個蓮池,從水中捉了那隻螃蟹放在陸地上。無論那隻螃蟹伸出哪一隻爪或鉗出來,小孩子都用木棒或石塊把它打斷、打破、擊碎。那隻螃蟹所有的爪和鉗都被打斷、打破、擊碎之後,便不能夠再回到蓮池像以前那樣生活了。
“大德,同樣地,我所有的扭曲、躁動、猶豫都被世尊打斷、打破、擊碎之後,便不能夠再走到世尊那裏找機會來迷惑世尊了。”
於是,邪惡者魔羅在世尊跟前誦出這首失落的偈頌:
“烏鴉見石頭,
外觀如肉塊,
圍繞不捨離,
以為得美食,
啄之不得味,
奈何唯離去。
如鴉厭石頭,
我厭喬答摩。”
邪惡者魔羅離開世尊,然後在世尊附近的地上沉默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地盤腿而坐,拿著木枝在地上亂畫。
二十五.魔女
這時候,邪惡者魔羅三個女兒渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前往他那裏,然後對邪惡者魔羅誦出這首偈頌:
“何事不開心?
誰令父悲傷?
我等施欲網,
如林捉大象,
綁後押他來,
任由你操縱。”
魔羅說:
“善逝阿羅漢,
超越魔領域,
不受貪欲誘,
故我深悲傷。”
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前往世尊那裏,然後對世尊說: “沙門,我們任由你使役。” 世尊盡除所有依、有無上的解脫,沒有理會她們。
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女走到一旁來商議: “人的喜好各有不同,讓我們各自化作一百個童女吧。” 渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女各自化作一百個童女,前往世尊那裏,然後對世尊說: “沙門,我們任由你使役。” 世尊盡除所有依、有無上的解脫,也是沒有理會她們。
……一百個少女……
……一百個少婦……
……一百個成熟女士……
……一百個中年女士……
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女走到一旁來商議: “人的喜好各有不同,讓我們各自化作一百個年長女士吧。” 渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女各自化作一百個年長女士,前往世尊那裏,然後對世尊說: “沙門,我們任由你使役。” 世尊盡除所有依、有無上的解脫,也是沒有理會她們。
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女走到一旁來商議: “父親說 ‘善逝阿羅漢,超越魔領域,不受貪欲誘,故我深悲傷’ ,這是真的。若我們用這種方法來誘惑不離貪欲的沙門或婆羅門,他們必定會心胸破碎,或會口吐鮮血,或會瘋狂意亂,或會如割下的蘆葦草那樣枯萎、枯乾、枯謝。”
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前往世尊那裏,然後站在一邊。渴愛魔女對世尊誦出這首偈頌:
“是否因受悲傷困,
是否財富招損失,
是否村中犯惡行,
故入山林來禪修?
何不跟人來交友,
不跟他人建誼情?”
世尊說:
“戰勝愛戀之大軍,
內心取得寂靜義,
覺悟究極之悅樂,
獨自一人來禪修;
無須跟人來交友,
無須跟人建誼情。”
不悅魔女對世尊誦出這首偈頌:
“比丘常住於何處,
能越五流第六流1?
比丘如何作禪修,
能息能離諸欲想?”
世尊說:
“身常猗息心解脫,
無行有念離俗事,
知法及修無覺禪,
無瞋無求不昏沉,
比丘若常如是住,
能越五流第六流。
比丘如此作禪修,
能息能離諸欲想。”
貪欲魔女在世尊跟前誦出這首寂靜的偈頌:
“斷愛之人眾中行,
定能廣度多眾生。
離俗事者來領眾,
能離魔網越死神。”
世尊說:
“如來大威德,
以正法領眾;
汝等莫憎嫉,
知法義之人。”
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女回去邪惡者魔羅那裏,邪惡者魔羅從遠處看見渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前來,便誦出這首偈頌:
“汝等愚癡人,
欲惱喬答摩:
如以牙碎鐵;
以花莖破石;
以指甲挖山;
以腹劈樹幹;
亦如頂重石,
立於懸崖邊。
汝等三魔女,
帶色而去,
遭如來驅散,
如風驅棉球!”
第三品完
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1 在《註釋》中說:超越五流指超越前五處眼、耳、鼻、舌、身五個根門所帶來的污染,而超越第六流是指超越意這個根門所帶來的污染;此外,五流亦視作五下分結,第六流亦視作五上分結。