"佛法與滅苦"

增支部04第四集191-195經（18/23）

蕭式球

一九一．聆聽

　　“比丘們，聆聽法義，合誦法義，對法義作意觀察，以善見透徹瞭解法義，能得四種利益。是哪四種利益呢？
　　“比丘們，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，一些有淨信的天眾為他講說法句，他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，這是聆聽法義、合誦法義、對法義作意觀察、以善見透徹瞭解法義所得的第一種利益。
　　“比丘們，再者，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，但有一位具有神通、心得自在的比丘在天眾之中說法，他聽後心想： ‘我之前是依這些法和律來修梵行的。’ 他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，就正如一個熟悉大鼓聲音的人，在路途上行走時聽見大鼓的聲音，他清楚辨別出那就是大鼓的聲音，對此沒有搖擺，沒有猶豫不決。同樣地，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，但有一位具有神通、心得自在的比丘在天眾之中說法，他聽後心想： ‘我之前是依這些法和律來修梵行的。’ 他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，這是聆聽法義、合誦法義、對法義作意觀察、以善見透徹瞭解法義所得的第二種利益。
　　“比丘們，再者，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，沒有比丘在天眾之中說法，但有一位天子在天眾之中說法，他聽後心想： ‘我之前是依這些法和律來修梵行的。’ 他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，就正如一個熟悉響螺聲音的人，在路途上行走時聽見響螺的聲音，他清楚辨別出那就是響螺的聲音，對此沒有搖擺，沒有猶豫不決。同樣地，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，沒有比丘在天眾之中說法，但有一位天子在天眾之中說法，他聽後心想： ‘我之前是依這些法和律來修梵行的。’ 他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，這是聆聽法義、合誦法義、對法義作意觀察、以善見透徹瞭解法義所得的第三種利益。
　　“比丘們，再者，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，沒有比丘在天眾之中說法，沒有天子在天眾之中說法，但一個化生的天眾提醒他： ‘賢友，你記得嗎，你記得嗎？我們之前是一起修梵行的。’ 他聽後說： ‘賢友，我記起了，我記起了。’ 他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，就正如兩個玩伴分開很久，之後相見時一個玩伴問另一個玩伴： ‘朋友，你記得這些事情，你記得那些事情嗎？’ 他答： ‘朋友，我記起了，我記起了。’ 同樣地，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，沒有比丘在天眾之中說法，沒有天子在天眾之中說法，但一個化生的天眾提醒他： ‘賢友，你記得嗎，你記得嗎？我們之前是一起修梵行的。’ 他聽後說： ‘賢友，我記起了，我記起了。’ 他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，這是聆聽法義、合誦法義、對法義作意觀察、以善見透徹瞭解法義所得的第四種利益。
　　“比丘們，聆聽法義，合誦法義，對法義作意觀察，以善見透徹瞭解法義，能得這四種利益。”

一九二．方法

　　“比丘們，用四種方法來判斷人，才可知道對方有否四種質素。是哪四種方法呢？
　　“比丘們，要長時間一起相處，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有戒行。要長時間一起共事，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否清淨。要長時間一起經歷困難，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否堅定。要長時間一起交談，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有智慧。
　　“比丘們， ‘要長時間一起相處，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有戒行’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
　　“比丘們，一個人跟另一個人相處時可知： ‘這個人長時間做破戒、穿戒的行為，他的戒有污垢、有污點；他的戒行不持續，沒有修戒。這是一個戒行不好的人，不是一個具戒的人。’
　　“比丘們，一個人跟另一個人相處時可知： ‘這個人長時間不做破戒、穿戒的行為，他的戒沒有污垢、沒有污點；他的戒行持續，有修戒。這是一個具戒的人，不是一個戒行不好的人。’
　　“比丘們， ‘要長時間一起相處，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有戒行’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
　　“比丘們， ‘要長時間一起共事，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否清淨’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
　　“比丘們，一個人跟另一個人共事時可知： ‘這個人跟一個人處事時不正當，跟兩個人處事時不正當，跟三個人處事時不正當，跟多個人處事時都不正當，他在人前人後處事都不清淨。他是一個處事不清淨的人。’
　　“比丘們，一個人跟另一個人共事時可知： ‘這個人跟一個人、兩個人、三個人、多個人處事時都正當，他不會在人前人後處事不清淨。他是一個處事清淨的人。’
　　“比丘們， ‘要長時間一起共事，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否清淨’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
　　“比丘們， ‘要長時間一起經歷困難，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否堅定’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
　　“比丘們，一個人在遭遇親友毀失、財富毀失、健康毀失時，不懂這樣反思： ‘這是世間眾生的本質，成為一個人就有這種本質！人受得、失、譽、毀、稱、譏、樂、苦八種世間法所轉動。’ 他感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂。
　　“比丘們，一個人在遭遇親友毀失、財富毀失、健康毀失時，懂得這樣反思： ‘這是世間眾生的本質，成為一個人就有這種本質！人受得、失、譽、毀、稱、譏、樂、苦八種世間法所轉動。’ 他不會感到傷心，不會感到不幸，不會感到悲哀，不會搥胸號哭，不會內心迷亂。
　　“比丘們， ‘要長時間一起經歷困難，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否堅定’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
　　“比丘們， ‘要長時間一起交談，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有智慧’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
　　“比丘們，一個人跟另一個人交談時可知： ‘從這個人的說話、帶出問題、發問問題可知，他是一個劣慧的人，不是一個具有智慧的人，這是什麼原因呢？他所說的義理文句沒有深度，不帶來寂靜，不高尚，沒有道理，不妙細，不是智者的說話。他沒有能力或簡略、或詳細地對人講說法義，沒有能力向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄清義理。他是一個劣慧的人，不是一個具有智慧的人。’
　　“比丘們，就正如一個有眼睛的人站在湖邊，看見一些小魚在水中游動，心想： ‘從這些魚的浮沉、牠們擊出的波浪、牠們的速度來看，牠們都是小魚，不是大魚。’ 同樣地，一個人跟另一個人交談時可知： ‘從這個人的說話、帶出問題、發問問題可知，他是一個劣慧的人，不是一個具有智慧的人，這是什麼原因呢？他所說的義理文句沒有深度，不帶來寂靜，不高尚，沒有道理，不妙細，不是智者的說話。他沒有能力或簡略、或詳細地對人講說法義，沒有能力向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄清義理。他是一個劣慧的人，不是一個具有智慧的人。’
　　“比丘們，一個人跟另一個人交談時可知： ‘從這個人的說話、帶出問題、發問問題可知，他是一個具有智慧的人，不是一個劣慧的人，這是什麼原因呢？他所說的義理文句有深度，帶來寂靜，高尚，有道理，妙細，是智者的說話。他有能力或簡略、或詳細地對人講說法義，有能力向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄清義理。他是一個具有智慧的人，不是一個劣慧的人。’
　　“比丘們，就正如一個有眼睛的人站在湖邊，看見一些大魚在水中游動，心想： ‘從這些魚的浮沉、牠們擊出的波浪、牠們的速度來看，牠們都是大魚，不是小魚。’ 同樣地，一個人跟另一個人交談時可知： ‘從這個人的說話、帶出問題、發問問題可知，他是一個具有智慧的人，不是一個劣慧的人，這是什麼原因呢？他所說的義理文句有深度，帶來寂靜，高尚，有道理，妙細，是智者的說話。他有能力或簡略、或詳細地對人講說法義，有能力向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄清義理。他是一個具有智慧的人，不是一個劣慧的人。’
　　“比丘們， ‘要長時間一起交談，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有智慧’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
　　“比丘們，用這四種方法來判斷人，才可知道對方有否四種質素。”

一九三．跋提耶

　　有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
　　這時候，離車人跋提耶前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我聽人們說： ‘喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的法力。’ 大德，世尊是不是這樣說的呢？大德，這樣說會不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
　　“跋提耶，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。跋提耶，當你親身知道什麼東西是不善的，什麼東西是錯誤的，什麼東西是受智者譴責的，什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的，便要捨棄那些東西。
　　“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起貪欲，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有害的。”
　　“跋提耶，一個貪欲的人，內心受貪欲所制伏、受貪欲所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，是的。”
　　“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起瞋恚，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有害的。”
　　“跋提耶，一個瞋恚的人，內心受瞋恚所制伏、受瞋恚所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，是的。”
　　“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起愚癡，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有害的。”
　　“跋提耶，一個愚癡的人，內心受愚癡所制伏、受愚癡所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，是的。”
　　“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起暴躁，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有害的。”
　　“跋提耶，一個暴躁的人，內心受暴躁所制伏、受暴躁所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，是的。”
　　“跋提耶，你認為怎樣，以上東西是善還是不善的呢？”
　　“大德，是不善的。”
　　“是錯誤還是正確的呢？”
　　“大德，是錯誤的。”
　　“是受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
　　“大德，是受智者譴責的。”
　　“作出這些行為是否會帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，作出這些行為會帶來損害和苦惱。”
　　“跋提耶，無論我怎樣說，你不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。跋提耶，我之所以這樣說，就是為了帶出這一點：當你親身知道什麼東西是不善的，什麼東西是錯誤的，什麼東西是受智者譴責的，什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的，便要捨棄那些東西。
　　“跋提耶，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。跋提耶，當你親身知道什麼東西是善的，什麼東西是正確的，什麼東西是受智者讚揚的，什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的，便要實行那些東西。
　　“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起不貪欲，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有益的。”
　　“跋提耶，一個不貪欲的人，內心不受貪欲所制伏、不受貪欲所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，是的。”
　　“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起不瞋恚，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有益的。”
　　“跋提耶，一個不瞋恚的人，內心不受瞋恚所制伏、不受瞋恚所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，是的。”
　　“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起不愚癡，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有益的。”
　　“跋提耶，一個不愚癡的人，內心不受愚癡所制伏、不受愚癡所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，是的。”
　　“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起不暴躁，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有益的。”
　　“跋提耶，一個不暴躁的人，內心不受暴躁所制伏、不受暴躁所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，是的。”
　　“跋提耶，你認為怎樣，以上東西是善還是不善的呢？”
　　“大德，是善的。”
　　“是錯誤還是正確的呢？”
　　“大德，是正確的。”
　　“是受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
　　“大德，是受智者讚揚的。”
　　“作出這些行為是否會帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，作出這些行為會帶來利益和快樂。”
　　“跋提耶，無論我怎樣說，你不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。跋提耶，我之所以這樣說，就是為了帶出這一點：當你親身知道什麼東西是善的，什麼東西是正確的，什麼東西是受智者讚揚的，什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的，便要實行那些東西。
　　“跋提耶，任何善人在世上，都會教他的弟子這樣修習：要清除貪欲，清除貪欲之後，便不會以身、口、意作出貪欲的業；要清除瞋恚，清除瞋恚之後，便不會以身、口、意作出瞋恚的業；要清除愚癡，清除愚癡之後，便不會以身、口、意作出愚癡的業；要清除暴躁，清除暴躁之後，便不會以身、口、意作出暴躁的業。” 
　　世尊說了這番話後，跋提耶對他說： “大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看到東西。我皈依大德世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　“跋提耶，我有沒有對你這樣說： ‘跋提耶，來吧，你做我的弟子，我做你的老師吧’ ？”
　　“大德，沒有。”
　　“跋提耶，我是這樣來說法的，我是這樣來解釋法義的，但一些沙門婆羅門不真、虛假、不確、不實地誹謗我： ‘喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的法力。’ ”
　　“大德，這些使人轉投世尊的法力是吉祥的，這些使人轉投世尊的法力是善美的。大德，如果我所喜愛的親屬轉投世尊的話，將會為我所喜愛的親屬長期帶來利益和快樂。如果所有剎帝利轉投世尊的話，將會為所有剎帝利長期帶來利益和快樂。如果所有婆羅門轉投世尊的話，將會為所有婆羅門長期帶來利益和快樂。如果所有吠舍轉投世尊的話，將會為所有吠舍長期帶來利益和快樂。如果所有首陀羅轉投世尊的話，將會為所有首陀羅長期帶來利益和快樂。”
　　“跋提耶，正是這樣，正是這樣。跋提耶，如果所有剎帝利轉投捨棄不善法，修習善法的話，將會為所有剎帝利長期帶來利益和快樂。如果所有婆羅門、吠舍、首陀羅轉投捨棄不善法，修習善法的話，將會為所有婆羅門、吠舍、首陀羅長期帶來利益和快樂。如果整個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間都轉投捨棄不善法，修習善法的話，將會為整個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間長期帶來利益和快樂。
　　“跋提耶，如果這些大娑羅樹能夠轉投捨棄不善法，修習善法的話，都會為這些大娑羅樹長期帶來利益和快樂，更不用說有思想的人了。”

一九四．娑普伽

　　有一次，阿難尊者住在拘利一個稱為娑普伽的市鎮。
　　這時候，一些娑普伽的虎道族人拘利子前往阿難尊者那裏，對阿難尊者作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對虎道族人說： “虎道族人，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，正確講說四清淨勤奮支，能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證槃。什麼是四清淨勤奮支呢？
　　“戒清淨勤奮支、心清淨勤奮支、見清淨勤奮支、解脫清淨勤奮支。
　　“虎道族人，什麼是戒清淨勤奮支呢？
　　“虎道族人，一位比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。虎道族人，這就是稱為戒清淨了。為了得到戒清淨，他以智慧來完滿那些還沒有完滿的修習而作出欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知。這就是戒清淨勤奮支了。
　　“虎道族人，什麼是心清淨勤奮支呢？
　　“虎道族人，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。虎道族人，這就是稱為心清淨了。為了得到心清淨，他以智慧來完滿那些還沒有完滿的修習而作出欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知。這就是心清淨勤奮支了。
　　“虎道族人，什麼是見清淨勤奮支呢？
　　“虎道族人，一位比丘如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。虎道族人，這就是稱為見清淨了。為了得到見清淨，他以智慧來完滿那些還沒有完滿的修習而作出欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知。這就是見清淨勤奮支了。
　　“虎道族人，什麼是解脫清淨勤奮支呢？
　　“虎道族人，一位聖弟子具有戒清淨、具有心清淨、具有見清淨，對使人染著的事物心離貪欲，對應要解脫的事物心得解脫，因此而觸證徹底解脫。虎道族人，這就是稱為解脫清淨了。為了得到解脫清淨，他以智慧來完滿那些還沒有完滿的修習而作出欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知。這就是解脫清淨勤奮支了。
　　“虎道族人，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，正確講說這四清淨勤奮支，能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證槃。”

一九五．婆頗

　　有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
　　這時候，尼乾陀．若提子的弟子釋迦人婆頗前往大目犍連尊者那裏，對大目犍連尊者作禮，然後坐在一邊。大目犍連尊者對婆頗說： “婆頗，一個人約束身、約束口、約束意，對無明無欲而生起明，以這個因緣，你認為他有沒有下一生的苦受漏入內心呢？”
　　“大德，我認為他可能有下一生的苦受漏入內心。大德，過往所作的惡業未報，以這個因緣，我認為他有下一生的苦受漏入內心。”
　　在大目犍連尊者跟婆頗談話的時候，世尊在黃昏離開靜處前往大堂，坐在為他預備好的座位上，然後對大目犍連尊者說： “目犍連，剛才你們談論的是什麼呢？你們談論到哪裏呢？”
　　大目犍連尊者把剛才談話的內容一五一十地告訴世尊，然後再說： “大德，當我們在談話的時候，世尊便來到了。”
　　於是，世尊對婆頗說： “婆頗，如果你認同我所說的，你便認同；如果你反對我所說的，你便反對；如果你不知我所說的說話與義理，你便進一步發問。我們這樣來交談。”
　　“大德，如果我認同你所說的，我便認同；如果我反對你所說的，我便反對；如果我不知你所說的說話與義理，我便進一步發問。我們這樣來交談。”
　　“婆頗，你認為怎樣，以作出身行為條件所生起的漏、激盪、熱惱，若一個人不作這些身行，便不會有這些漏、激盪、熱惱；他不造新業，觸受著舊業及使之終止；這是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。婆頗，以這個因緣，你認為他有沒有下一生的苦受漏入內心呢？”
　　“大德，我認為沒有。”
　　“婆頗，你認為怎樣，以作出口行為條件所生起的漏、激盪、熱惱，若一個人不作這些口行，便不會有這些漏、激盪、熱惱；他不造新業，觸受著舊業及使之終止；這是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。婆頗，以這個因緣，你認為他有沒有下一生的苦受漏入內心呢？”
　　“大德，我認為沒有。”
　　“婆頗，你認為怎樣，以作出意行為條件所生起的漏、激盪、熱惱，若一個人不作這些意行，便不會有這些漏、激盪、熱惱；他不造新業，觸受著舊業及使之終止；這是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。婆頗，以這個因緣，你認為他有沒有下一生的苦受漏入內心呢？”
　　“大德，我認為沒有。”
　　“婆頗，你認為怎樣，以無明為條件所生起的漏、激盪、熱惱，若一個人對無明無欲而生起明，便不會有這些漏、激盪、熱惱；他不造新業，觸受著舊業及使之終止；這是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。婆頗，以這個因緣，你認為他有沒有下一生的苦受漏入內心呢？”
　　“大德，我認為沒有。”
　　“婆頗，一位內心徹底解脫的比丘會有六常住：他眼看到色之後不會雀躍、不會悲傷，只是安住在捨、念、覺知之中；耳聽到聲……鼻嗅到香……舌嚐到味……身感到觸……意想到法之後不會雀躍、不會悲傷，只是安住在捨、念、覺知之中。他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。
　　“婆頗，就正如以小樹為條件而有樹影，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將小樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流；這棵小樹連同樹影被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
　　“婆頗，同樣地，一位內心徹底解脫的比丘會有六常住：他眼看到色之後不會雀躍、不會悲傷，只是安住在捨、念、覺知之中；耳聽到聲……鼻嗅到香……舌嚐到味……身感到觸……意想到法之後不會雀躍、不會悲傷，只是安住在捨、念、覺知之中。他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。”
　　世尊說了這番話後，婆頗對他說： “大德，就正如一個想賺取收入而作買賣的人，但他賺不到收入，只為自己帶來疲勞和苦惱。同樣地，我為了取得利益而伴隨愚癡的尼乾陀．若提子，但我取不到利益，只為自己帶來疲勞和苦惱。

“大德，從現在起，所有我對尼乾陀．若提子的淨信都讓它被大風吹散，都讓它被河水的急流沖走。大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。大德，我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”