"佛法與滅苦"

從覺知當下的心出發4/10

［德加尼亞］

覺知和知道的分別
覺知（正念）的心和知道、識知的心是不同的。眼耳鼻舌身意等識蘊，因為六根六塵的接觸而產生。即使心沒有覺知力，六識也可以認知到對應的所緣。貓貓狗狗都有認知的能力，但牠們並不了解自己的身心當下正在看、在聽。普通人同樣也是如此。

相對於識蘊，覺知有著不同的功能。你可以觀察識蘊，也可以觀察覺知的心。

有位馬來西亞的禪修者曾問到有關開車時如何覺知：我現在知道旁邊有一輛車經過了，這算覺知嗎？

我說：這還不算是覺知。
他問：為什麼呢？
我說：所有開車的人都能知道有車經過啊。
他接著問：那麼怎麼樣才是一個禪修者的覺知呢？
我說：每個開車司機都能知道有車經過，就連小狗也能知道，有車行駛過來了牠會避開。通過眼睛看見、耳朵聽見，心就開始想「現在有車經過了」，這是由於眼根看、耳根聽，心有了「有車開過了」的想法生起而已。然而，禪修者的覺知，是他知道自己六根門裡發生的事情，這才是禪修的覺知，也就是我們所說的「正念」。一般的開車司機都知道有車開過來了，這是一般人所知道的外在的現象；可是，他們不知道眼睛有在看，耳朵有在聽，心有想法生起。

觀察覺受
當身體有痛的時候，首先知道痛是自然現象，身體長時間不動就會痛，是沒有什麼問題的。但不要ㄧ開始便去觀察痛這個感受，如果心生起厭惡的感受，便先要觀察心的感受。如果心是平靜的話，便不需要去改變姿勢，如果心不平靜，越來越抗拒的話，就該要改變姿勢，紓解痛感。

要記著處理痛的三個步驟，首先要帶有正見，知道這是自然現象，然後去觀察心，最後去決定是不是要改變姿勢。不要讓心太受苦，若該要轉換姿勢便要轉換，甚至坐凳子也行。

為什麼要轉換姿勢呢？因為我們不要去培育瞋心，坐姿不是最重要，讓心在不緊張的狀態下覺知更重要。當坐姿不適，想要換一個姿勢，並不一定是貪心。有時候，不可否認是貪心，但有時候也可能是智慧。如果我們知道因為這個坐姿身體繼續痛下去的話，瞋心就會生起，此時可善用智慧換一個姿勢，只要在換姿勢的時候保持覺知就好了。因為禪修的目的，是要培養善心，不要因為不舒適的坐姿而產生瞋心。如果沒有辦法用善心面對這個所緣，此時必須退一步。這是智慧，不是貪心。

當心有不愉快感受，瞋心生起的時候，不要觀察痛，這不是正確的修習。例如我們在為一個人生氣時，若還不斷地面對那個人，那會怎麼樣？我們會更生氣。

有苦受的時候，一般心是帶有瞋心的，也就是抗拒及不喜歡這個感受。當這個苦受消失了，有舒服的覺受的時候，貪心就可能生起，因為喜歡這個舒服的覺受。一方面，我們要去學習關於痛與瞋心之間是怎麼運作的？另一方面，也要了解舒服和貪心的關係，它們又是怎麼樣的？你要自己去了解。如果發現有貪心，那就先去觀察那個貪心。

我們要記著這一點，若心對某個所緣有抗拒或是執取，當下這就不是適當的所緣，暫不要把它作為禪修對象。只有心是平靜或回到平等心的時候，才可以觀照任何所緣。這就像戴著有色眼鏡去看東西，我們無法看到真正的顏色。如果帶著瞋心去觀察的話，這只是瞋心的所緣，不是禪修的所緣。

所緣是被心知道的東西。痛是被心知道的一個所緣；不痛，也是被心知道的一個所緣。如果有正見，能明白、知道痛和不痛都是一種覺受，都是所緣，不是「我的」痛，只是自然法；那麼，就沒有哪一個是好或哪一個是不好，它們都是一樣的。

有一個禪修者在禪修時發現有一隻蚊子來叮他，被叮的時候，他觀察自己的心有沒有瞋心，有沒有抗拒，有沒有不喜歡？他說：完全沒有。他一直看著這蚊子在吸他的血，越來越胖。他說：沒關係，我有慈悲心，讓他吸；沒關係，沒有抗拒、沒有瞋心。這蚊子叮完以後就飛走了，剛好飛到一個蜘蛛網裡，被蜘蛛抓住了，他看到後很高興，那個時候他才發現原來他是有瞋心的。

在蚊子叮他的時候，表面上他沒有覺察到瞋心。可是，當蚊子現在有麻煩了，他就覺得高興。

所以要特別小心，有時候我們以為自己已經沒瞋心了，其實在很微細的層面還是有的。因此，我們還是要再觀察，看看是不是真的沒有瞋心了。

不想去觀察痛苦，不願意直接面對痛苦，這心態本身就不具備正見。

禪修不是為了逃避痛苦，不是為了排斥和掩蓋真相，而是為了徹底了解實相。心中有取捨、有比較，這就已經失去正見。

如果無法面對痛苦，那當我們最終面臨死亡，無法迴避痛苦時，一切都晚了；所以下一次痛苦來臨時，我們應該歡迎它們的到來，並且勇敢地面對。痛苦讓我們有機會去理解和學習，只要沒有被痛苦征服，我們的心智會變得越來越成熟和強壯。

當心帶著正見去觀察痛苦時，會越來越感興趣。無論苦受、樂受，都是觀察的所緣，可以從中得到充分了解和學習。如果對此不理解，那麼在心有苦受時，它就會去找樂受，找不到時又回到了苦受之中。我們的心就這樣一直在兩個極端之間徘徊。如果有智慧，心會立於兩者之間保持平等心和中道，即不會追逐某種樂受，也不會被苦受所征服。

其實，身體的感受，大多是中性的。但接觸外物時，很多時候是我們沒有感覺，譬如眼根和色塵觸碰時，我們沒有感覺，但是眼睛看到東西的時候，反應是很多的，有思惟、有邪見、有錯誤的認知，這些心理反應比觀察身體感受還來得更強、更真切。

瞋心生起的時候，全身有熱的感覺，這是身體的感覺。看見好的東西、吃好的東西，心是不是覺得自在舒服？那就是心的感受。

身心的感受可以同時生起，要會分辨哪個是身體的感受，哪個是心的感受
僅僅知道身體的感受是不夠的，要了解所有法。

身體上所謂的「氣」是概念，有方向，有流動，但這些都不是真實法，是心的想像，心的認知和感覺。禪修者不需要考慮氣的概念，只需要自然地觀察身心的現象，勿須在禪修中夾雜有關「氣」的概念。在日常生活中可以使用「氣」，但在禪修中並不推薦。知道身體有氣感就可以了，心不必參與其中。

覺知的利益
檢查一下心的品質，有覺知時和沒覺知時，品質有什麼區別。如果真正明白覺知對我們有什麼好處，那麼我們就會知道禪修是有價值的，那個時候禪修就會變得很有趣。譬如說，沒有覺知時，心一直在想想想⋯⋯，有覺知時，或許心沒有這麼忙了。所以我們必須要了解有覺知時心是怎麼樣？沒覺知時心又是怎樣的？對比一下，看看究竟有什麼好處。

有禪修者問，什麼是善有善報？為什麼有時好人沒有好報？善是什麼？其實，善心的呈現有三種，包括身、口、意。善的心導致我們說好話、做善事。有時候我們的心是善的，但是欠缺智慧，導致說出的話、做出的事，結果是不如意或好壞參半，所以未必看到百分之百的好結果。

如果身口意行為是正確的，心是善的，當下馬上會感到平靜、安穩，這是善心即刻的利益。做好事不是為了以後，以後的結果需要很多的因緣配合才產生。善心生起，覺知馬上就會知道心的狀態，你會觀察到這是善心。覺知能認出當下的心是否有貪、有瞋，還是沒有貪、沒有瞋、沒有煩惱。沒有貪的心、有慈悲的心，品質是不一樣的，善是馬上就有利益的，必然是這樣的。

若缺乏覺知，煩惱就會越來越大，乃至整個心被煩惱控制。相反的，若有覺知，煩惱就會越來越少，即使有煩惱在，也不會造成更大的傷害。這就是覺知為我們帶來的即時利益。

禪修的階段：進階
微細的所緣
當禪修者持續地保持覺知，覺知變得越來越強時，自然而然地就能更深入地觀察所緣及更微細的現象。

一般來說，心很自然地會去觀察明顯的感受。當覺知力強時，禪修者可以選擇觀察比較微細的所緣，例如呼吸。觀察呼吸時，呼吸會逐漸變得微細，那時就繼續觀察微細的呼吸。有時禪修者會發現所緣竟然消失了，其實所緣並沒有消失，只是變得更微細，而覺知力和精進力沒有相應的提高，因此以為它們不見了，那時就更要提升心的精進和覺知。又以觀察疼痛為例，我們用1、2、3、4、5依次上升代表逐級提高的疼痛程度。當疼痛的覺受減弱，譬如從5降到3，很多時候我們就以為沒有覺受了，其實並非如此，只是覺知力不足以觀察到微細的痛而已。如果真的降到了「0」，那才是真的消失了。

最微細的所緣不是色法，也未必是覺受，而是心。心沒有形相，不是物質，不能依靠專注力來觀察，要依靠智慧，要先明白心是什麼，才能觀察到。有時我們集中專注力觀察細微的所緣，因為有所期待，心會製造很多影像，譬如有人說心像黑洞或明鏡之類的境界，其實都是概念，不是心。

觀察微細所緣的訣竅是要有耐心，持續地去覺知，不要隨順希望看清楚的貪心。如果隨順了貪心，往往就會過度用力，過分專注，反而觀察不清楚。就好比我們到眼鏡店配眼鏡，一般都會試戴不同度數的眼鏡，如果度數過高或過低便會看不清楚，只有剛剛好才可以。同樣地，所緣和覺知的心應該是相應的，過份用力和專注，反而看不清。

一秒鐘之內有數以萬計的心識在生滅，覺知越強，看到的細節也就越豐富。就好像一個餐廳裡面有人在吃飯、有人在燒飯、有人在算帳、有人在點菜，他們在同時間運作著；而心的運作也是一樣的，透過持續練習，覺知能夠更加警覺地觀察到身心的現象，甚至更微細的現象。

如何觀察心
如果過度專注的話，就很難觀察到心。相對而言，身體的覺受比較容易觀察到，因為有具體的地方、部位。你有心嗎？你如何知道什麼是心？有人可以告訴我，你的心在哪裡嗎？

心無形無色，不是實質的東西，也沒有特定部位或者具體的地方，我們沒有辦法以某部位來集中專注心。所以我們只能透過知道心的活動或其運作來覺知心。我們可以知道心在做什麼，當下發生了什麼事，它的感受是怎麼樣。

心的其中一個功能就是認知，心可以知道。心能看、心能聽，眼識是心，耳識也是心，還有嗎？見、聞、嗅、嚐、觸，都是心。聲音不是心，意識到聲音的才是心，聽是心。如果你覺知到你在聽，便是覺知到心。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都是心，六識是心，每一刻心都在運作。觀察心其實是很簡單的。

我們不難了解，認知、感受是心。心可以知道感受：苦受、樂受、不苦不樂受。如果能察覺到心裡快樂、不快樂、悲傷、緊張等等這些心理現象，可以說我們已經在知道心了。

思惟是心，如果知道自己在思惟，便是覺知到心。覺知心在想什麼也是很重要的，慢慢地就會明白怎樣觀察心。思惟佔了心理現象很大的部份。如觀察到思惟，也可以觀察到感受，它們是相關的。有時候禪修者覺察到身體的感受，但沒有覺察到思惟，其實，它們是可以同時被覺知到的，不需要側重某一現象，心自然能知道它們的相關性。我們會觀察到身體的感覺、心的感受及思惟，同時也需要觀察整個經驗的過程。如果能這樣去練習，慢慢地我們便會明白身心相互的關係。

知道、注意、專注這些都是心，作意、意圖也是心，乃至動機，想去、想吃都是心。餓的時候，饑餓無力的感覺是身，但是「想吃東西」的想法是心，兩者是不同的。如果知道「想吃」這個意圖，也就是在知道心。其實，心的動機是持續不斷的，因為我們想聽、想做、想站起身來、想吃、想去洗手間、想講話、想洗澡、想看等等，是持續不斷生起的，但我們並不習慣觀照它們。動機有時是煩惱驅動的，貪心、瞋心驅動我們去做一些事，譬如很焦急地去做事時，動機是帶有貪心的。覺察到貪心、瞋心（煩惱），也是在知道心。

有時候心能知道環境的改變，也能知道心對環境改變而生起的反應，在這種情況下，只需要看自己心的反應，觀察自己的思惟和感受就可以，不需要把注意力放在環境的改變上。

在每個當下，心一直都在運作，但是如果沒有修習的話，就不會知道心是怎麼運作，也不會習慣把心當作禪修所緣。現在我們就是在試著養成一種習慣，練習去觀察不同的心，反覆觀察在每個當下不同的心的現象。