走在佛法的路上
你不能以[身]去完成
你必須以[心]去走
鎖在牢獄裡的只是這個身體
不要讓心靈也被鎖住了
我們僅祇是這具身體的訪客
就如在這裡的聽堂一樣
它並不真的是我們的
我們只不過是暫時的房客
沒有人任何人能替你做
光聽別人說也無法斷除你的疑惑
唯一能斷除疑惑之道
就是你親自做一次地完全放下
佛法是在修行中生起的
教導只是指出領悟的方法
若要領悟佛法
必須將那教導帶進我們的內心
任何嘗試要強迫自己平靜下來
都只是執著和欲望的表現
反而會阻礙你注意力安定下來
當你做每一件事情時
你必須心裡很明白,很清楚
當你看清楚時
就不需要去忍或勉強你自己了
你感到受障礙與有負擔
是因為你不了解這點!
禪修的目的不僅於經常平靜自己
讓自己脫離憂惱而已
而是要洞見和絕滅使我們一開始就無法平靜的原因
修行只是關於心和心的感覺而已
而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西
你所要做的
只是試著保持覺醒
這些感覺生起的地方
就是我們能夠開悟
智慧能夠生起的地方
學習去辨認[欲望]和[需要]的不同
混亂升起的地方
就是寧靜可以升起的地方
那裡有混亂
我們透過智慧
那裡就有寧靜
平靜是引發智慧的基礎
而智慧則是平靜的成果
覺知者如實地徹見
而不因變遷的現象而快樂.悲傷
快樂不是我們的歸宿
痛苦不是我們的歸宿
內心的平靜才是我們真正的歸宿
如實了解事物的真相
並放下對一切外緣的執著
以一顆不執著的心作為你的依歸
我們必須如實地看事物
感覺只是感覺
念頭也只是念頭
這就是結束所有我們問題的方法
你必須看見在快樂中的不圓滿之天性
[無常]這真理是世界上最單純的事
卻也是最深遠的
你必須把持住心
反覆地觀這個苦和不愉快
只是一個不穩定的東西
終究它是無常.苦.無我的
欲望一直存在著
這只是心的一種狀態
有智慧的人也有欲望
但卻沒有執著
沒有人能教你這個真理
只有當[心]親自瞭解時
它才能滅絕和捨棄執著
別執著良善,別執著邪惡
這些都是世間的性質
我們修行以超越世間
從而將這些事情帶往終點
如果我們做事只是為了求得回報
它將只會引起痛苦
修行不再是為了得到什麼
而是為了放下
即使連定(平靜)都不該去執著
坐禪不是要[得]到任何東西
而是要[除]去所有一切.
阿姜查 Ajahn Chah
近代泰國名僧 1918-1992
你看著這個心在作用
你會認為它是"你"或"你的"嗎?
你會回答:"我不知道它是不是我或我的?"
可是它肯定是無法控制的
就像一只猴子
無知地四處亂跳
它跳到樓上
無聊了
又跳到樓下
厭倦時
去看電影
然後無聊了
就去享有好的或不好的食物
可是，它對那樣也厭惡了
它的行為是被不同形式的恐懼與厭惡所驅使
而非冷靜
你必須學習去控制
停止對那只猴子的照顧
相反地，去關心生命的真理
去徹見心的真實本然: 無常、苦、空
學習成為它的主人
如果必要的話
將它鎖起來
不要只是一昧地盲從
讓他自己精疲力竭而死
那你就會有一只死猴子了
讓那只死猴子爛掉
那你便有猴子的骨頭了
佛法的修習
並不需要你去到處尋找
或花費整個精力去達成
你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺:
當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味
以及其他種種時
它們全都會來到這顆心
一顆清明覺醒的心
隨時清楚自己的心
並掌握住心對境的反應
這是很重要的
要明白它們怎麼來？怎麼去？怎麼現起？怎麼消失？
這一切都要透徹地了解
就像蜘蛛[網捕]各種昆蟲
而心是以無常、苦、無我 來[收攝]念頭
這就是給我們心靈的養分
給一位覺醒的人的養分
佛法不是關於天上的天使或這類東西
而只是很單純地關係著我們
關係我們當下的所作所為
關照你自己
有時快樂
有時痛苦
有時舒適
有時悲痛
有時愛
有時恨.....
這就是佛法
當你看清感覺都是無常的時候
就不會被它們所干擾
只要感覺一生起
只需告訴自己:「嗯.....不穩定。」
你可以與這些感覺在一起
而住于平靜
就如同看見猴子
就不被它所干擾一樣
假如你知道感覺的真相
那就是知道佛法
你放下感覺
並且看清它們都絕對是不穩定的
不論誰見到事物的無常
就是見到它們不變的真理
如果你見到無常
就會去放下事物
而不去執著它們
不要以為佛法離你很遠
它到處都與你同在
你必須讓事物隨它去
就如出入息一樣
吸入與呼出一定都要有
呼吸依賴于交替
一切的事物也依賴于這樣的交替變化
這些事物就與我們同在
沒別的地方了
如果行、住、坐或臥
我們都不再疑惑
我們將會安住于平靜中
與你分享
阿姜查高僧 智慧之光
Ajahn Chah 阿姜查:
這顆心,事實上它本來是清淨的
它本身也已經寧靜
何期自性本自清淨 <<中國六祖惠能>>
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