"佛法與滅苦"

             靜 止 的 流 水

                                                    阿姜  查

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現在，請你用心聽，不要允許你的心追隨其他事物而迷失。想像這

種感覺──當你獨自地坐在山上或森林的某個地方，坐在這裡，當下

，有什麼呢？只有身和心這兩樣東西，如此而已。現在這個坐在這

裡的外殼裡所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中覺知和思考的

則是「心」。這兩樣東西也叫做「名（ nama ）」和「色（ rupa ）

」。「名」，意思是指沒有「色」或形體。所有的念頭和感覺，或

受、想、行、識四種精神上的蘊（ khandha ），都是「名」，它們

沒有形體。當眼睛見到形體時，那個形體叫做「色」，而那時的覺

知叫做「名」。它們總稱為「名」和「色」，簡單地說就是身和心。

    要了解：當下這個時刻坐在這兒的，只有身和心。可是，我們常

把這兩樣東西給互相混淆了。如果你想得到平靜，就必須知道它們

的真相。目前，心的狀態仍是未訓練的──污穢而不清明，還不是清

淨的心。我們必須透過修習禪坐來進一步訓練這顆心。

    有些人認為，禪坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事實

上站著、走著和臥著都是禪修的工具，你可以在一切時中修習。

「三摩地（ samadhi，定）」，字面上的意思是「穩固地建立起心」

。要增長三摩地，並不必要去壓抑心。有些人試圖以靜靜地坐著，

完全不讓任何事物干擾他們，來得到平靜，但是，這就如死了一般

。修習「三摩地」是為了增長智慧和理解。

    「三摩地」是堅固的心──心一境性。它專住在那一境上呢？它專

住在平衡的一境上，那就是它的境。但人們試圖以安靜他們的心來

修習禪坐。他們說：「我試圖禪坐，可是我的心連一分鐘都無法靜

下來；一下子飛到這兒，一下子又飛到其他地方去......，我怎樣才能

使它停止下來呢？」你不必去停止它，重點也並不在這裡。有移動

的地方就是理解生起的地方。有些人抱怨說：「它跑掉了，我把它

拉回來；它又跑掉，我就再一次把它拉回來......」因此它們就坐在那

兒拉來拉去。

    他們以為自己的心在到處亂跑，實際上，它只是看起來好像在四

處亂跑。舉個例子，看看這間講堂......，你會說：「噢，好大啊！」

事實上它根本不算大。它看起來是大或小，都是憑著你對它的感覺

。實際上，這間講堂的大小只是它的大小，非大也非小，但人們總

是跟隨他們的感覺跑。

    以打坐來尋找平靜......，你必須瞭解平靜是什麼。如果你不了解，

就無法尋獲它。例如：你帶枝非常昂貴的筆到寺院來，而在你來這

兒的途中，你將筆擺在前面的口袋，但你拿出來後，卻將它放在後

面的口袋罷！現在，當你伸進前面的口袋時...... 筆不在那兒了！你

嚇了一跳。你會嚇一跳是因為你的誤解，你沒見倒事情的真相，所

以結果是苦。不論站、行、來和去，就是不能停止對遺失筆而產生

的苦惱。你錯誤的理解因而造成你受苦。理解錯誤會造成苦...... 「

真是太可惜了！我幾天前才買了那枝筆，現在遺失了。」

    但後來你想起：「噢，當然啦！我去洗澡的時候，將筆放在後面

的口袋了。」當你一記起這事時，即使還沒看到筆，便已經覺得好

多了。你瞭解嗎？你快樂了，也可以停止對你的筆的耽憂。現在，

你已經確定了，因此當走路時，會將你的手伸進後面的口袋，而筆

就在那兒。你的心一直在欺騙你，而憂慮來自你的無知。現在，看

到筆，疑惑也就消失了，憂慮也平息了下來了。  這種平靜來自於

看見問題的起因──「苦的起因（samudaya，集諦）」；在你記憶

中，筆就在你後面的口袋，那一剎那，就有了「苦的息滅（nirodha

，滅諦）」。

    所以，你必須思惟，為的是要找到平靜。一般人通常以為平靜就

是指單單地使心平靜下來，而不是使煩惱也一起平靜下來。煩惱只

是暫時地被壓抑著而已，如同被一塊石頭壓著的小草，三、四天之

後，你將小草上的石頭移開，不就之後，它就會再長回來。小草並

沒有真的死去，它只是被壓制住而已。這跟禪坐時一樣：心是平靜

的，然而，煩惱並沒有真的平定下來。因此，「三摩地」並不是很

確定的。要找到真正的平靜，就必須增長智慧。三摩地是一種平靜

，就如石頭壓著小草般......，幾天之後，將石頭移開，小草就會再長

回來，這只是一種暫時的平靜。智慧的平靜就好像將石頭放下後，

就不去移開它，而讓它在原處。小草不可能再長回來時，這才是真正

的平靜──煩惱的平息，來自於智慧的穩定平靜。

    我們說「智慧（般若，pan~n~a 」和「三摩地」是分開來的東西

。但是，本質上，它們是同一的，相同的。智慧是三摩地活動的作

用，三摩地是智慧不動的相貌，它們從同一個地方生起，可是有不

同的趨向、不同的功用。就如同此處這棵芒果樹一樣，小的芒果會

愈長愈大，直到成熟；雖然它們同是一個芒果，但卻有不同的情況

。小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一顆芒果，只是它的狀況改

變而已。在佛法的修行裡，有一種情況稱做「三摩地」，而稍後的

情況稱做「般若」。但是，實際上，「尸羅（ s i la，戒）」、「三

摩地（定）」和「般若（慧）」都是一樣，就如芒果一般。

     任何情況下，在我們的修行中，不論你是從什麼樣的角度來說，

都必須從心開始。你知道這顆心是什麼嗎？心是什麼樣子？它是什

麼？它在那裡？沒有人知曉。我們只知道我們想去這裡或那裡，想

要這個，想要那個，我們覺得好或不好......，可是心本身似乎不可

能知道。心是什麼？心沒有任何形相。那個領受善和惡的法塵的，

我們稱做「心」。如同一間房子的主人，主人待在家裡，當客人來

訪時，它就是接待客人的人。是誰領受法塵的呢？那個知覺的是什

麼呢？是誰放下法塵的呢？那就是我們所謂的「心」。但是人們看

不到，他們反覆地打轉：「心是什麼？心是什麼？」別把問題給搞

混淆了。那個領受法塵的是什麼？心喜歡某些法塵，而有些則不喜

歡。那是誰？有一個喜歡和不喜歡的人嗎？當然有，但是你看不到

，那就是我們所謂的「心」。

    在我們的修行中，  並沒有必要談「奢摩他（  samatha，  止）」

或「毘婆奢那（vipassana，觀）」只要稱它做佛法的修習就夠了，

然後從你的心著手。什麼是心？心就是那個領受和覺知法塵的。有

些法塵有喜歡的反應，有些法塵的反應則會是不喜歡的。那個接受

法塵的人帶領我們進入快樂、痛苦、對與錯之中。可是它沒有任何

形相。我們認為它是我，但它實在只是「名法（ namadhamma ）

」而已。「善」有任何形相嗎？「惡」呢？「樂」與「苦」有任何

形相嗎？這些都是「名法」，不能拿來跟物質的東西比較，它們是

沒有形相的......可是我們知道它們存在。

    因此，我們說：要由平定心來開始修行。將覺醒放在心中，如果

心是覺醒的話，它將安住於平靜之中，有些人不去覺醒，而只想要

平靜──一種空白，所以他們永遠學不到任何東西。假使我們沒有這

個「覺知者」，我們的修行要以什麼做為根基呢？

    如果沒有長，就不會有短；如果沒有對，就不會有錯。現代人一

直在學息，尋求善和惡，但他們對超越善和惡之外的，卻一無所知

。他們知道的只是善和惡：「我只要取善的。關於惡的，我都不想

知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短時間內，它會再犯錯。

對會導致錯，人們只是不斷地在對與錯之間尋找，而不試圖去尋求

非對也非錯。他們學習對和錯，他們尋求功德，但對於超越善、惡

之外的，卻一無所知，他們學習長和短，可是對於非長亦非短的，

他們什麼也不知道。

    這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄。你可以只拿起刀鋒嗎？或只拿起

刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀上；當你拿

起刀時，這三個部份都同時被一齊拿起。

    同樣的道理，你拿起善的，惡的就必定相隨。人們尋求善而試圖

將惡給扔掉，可是他們卻不學習非善與非惡，如果你不學習這點的

話，就不會有圓滿。如果你取善，惡便隨至；如果你取樂，苦必隨

至。執取善而拒絕惡的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一樣；肯

定的，這不會有什麼問題。可是，假使你握持善，惡將會隨至，這

條路的尾端是混淆不清的，並不很好。

    拿個簡單的比喻來說：現在，假使你有小孩子，而你只是希望去

愛他們，卻永遠不經歷憎惡，這是不懂的人性的人的想法。如果你

握持愛，憎惡就會追隨。同樣的道理，人們要下決心要學習佛法以

增長智慧，就會儘可能地仔細學習善與惡。現在，認識善與惡了，

他們做什麼呢？他們試圖去執著善，而苦亦隨至，他們不去學習超

越善與惡之外的，而這才是你們應該學習的。

    「我要成為這樣子」、「我要成為那樣子」......，但是他們從不

說：「我什麼都不做，因為實際上根本沒有『我』」......，他們不

學習這點，而只扛想要善。如果他們達到善，他們就迷失在其中。

如果事物太美好了，它們就會開始敗壞。所以，他們最後就這樣反

反覆覆地下去。

    為了平定心和清楚知道領受法塵的人，我們必須去觀察，追隨「

覺知者」，訓練心直到它清淨為止。你應該使它清淨到什麼程度呢

？假如是真正清猙的話，心應該超越善與惡，甚至超越清淨，這就

結束了，這就是修行結束的時後。

    人們所謂的坐禪只是一個暫時性的平靜。可是，即使在這種的平

靜之中仍是會有經驗產生的。如果一個經驗生起，就必須要有人去

覺知它，有人去洞查它、質問它和審視它；如果心只是空白一片，

那是沒什麼用處的。你也許會見到有些人看起來非常嚴謹，以至於

會認為他們很平靜，但是，真正的平靜並不只是心平靜而已，也並

不是說：「願我快樂而絕不經驗任何痛苦」的那種平靜。這種的平

靜，最後連達到的喜悅都會變成不滿足───苦的結果。唯有當你能

夠使你的心超越樂與苦時，才會尋找到真實的平靜，那才是真正的

平靜。這是絕大多數的人所不學習的學科，他們從來沒有真正地看

到這一點。

    訓練心的正確方法，是使心光明、增長智慧。別認為只是靜靜地

坐著就是訓練心，那就有如石頭壓住草一般。人們迷醉在這裡面，

認為「三摩地」就是坐。那只是「三摩地」的一個名詞，但實際上

，假使心有「三摩地」，那麼行就是三摩地，坐也是三摩地......。

坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、臥也有三摩地，這些都是

修行。

    有些人抱怨說：「我無法禪坐，因為我太煩躁了，我只要一坐下

來，就想這想那......，我辦不到。我的惡業太重了，應該先消完我

的惡業後，再回來禪坐。」沒問題，去試試看，去試圖消完你的惡

業......。

    這是一般人的想法。他們為何這麼認為呢？這些所謂障礙的東西

，是我們所必須研究的。只要我們一坐下來，心就立即向外跑。我

們也去追隨它，試圖將它帶回來，再做審察......，然而，它又跑走

了；這才是你們應該學習的。絕大多數人都拒絕從自然中去學習......

，就如同一位拒絕作功課的頑皮學生。他們不希望看到心的變遷，

這樣你怎能增長智慧呢？你必須和變遷同住。當我們知道心就是如

此──不斷地變遷，一旦認識這是它的本性，我們就會明瞭。我們必

須知道那時後心在想善和那時後在想惡，它一直在變遷，我們必須

認識這些事情。假如我們瞭解這點，那麼，即使我們在想的時後，

一樣能安住於平靜中。

    譬如說：假設你家有隻小寵物──猴子。猴子無法長時間靜止不動

，牠們喜歡到處亂跑亂跳、抓東抓西的，猴子就是這樣的。現在，

你到寺院裡來，看見這裡的猴子，這隻猴子一樣靜不下來，一樣到

處亂跑。可是牠干擾不到你，對不對？牠為何干擾不到你呢？因為

你以前也養過猴子，所以瞭解猴子是什麼樣子的。假使你認識一隻

猴子，無論你走過多少省分、看過多少猴子，都不會被牠們所干擾

，對不對？這就是一位瞭解猴子的人。

    如果你瞭解猴子，那麼，你就不會變成一隻猴子；假使你不瞭解

猴子，你自己可能就會變成一隻猴子！瞭解嗎？當你看到牠伸手抓

這抓那時，會喊：「嘿！」你很生氣......，「那隻該死的猴子！」

這是一位不瞭解猴子的人，知道家裡的猴子和寺院裡的猴子都是一

樣的，你為何要受牠們干擾呢？一旦認識猴子是如何的時候，那就

夠了，你便可以安住於平靜。

    平靜就像這樣。我們必須去認識感覺，有些感覺是愉快的，有是

不愉快的，但那樣不重要，那是它們的事，就如猴子一樣，所有的

猴子都是一樣的。我們明瞭感覺有時是愉快的，有時則否──那是

它們的本然。我們應該瞭解它們，並知道如何放下它們。感覺是不

穩定的，它們是變異（無常）、不圓滿（苦）和無主（無我）的。

一切我們所知覺的，都是如此。當眼、耳、鼻、舌、身和意（心）

領受感覺時，我們知道它們，亦如認識猴子一般。如此一來，我們

便可以安住於平靜。

    當感覺生起時，覺知它們。你為何去追逐它們呢？感覺是不穩定

的，一下子這樣，一下子那樣，它們是依賴變異而存在的。我們這

裡所有的人，一樣都是依賴變異而存在。氣呼出之後就必然會再吸

進，它勢必要有這樣的改變。試著只吸，你做得到嗎？或者只試著

呼出而沒有吸進......，你辦得到嗎？假使沒有這樣的變更，你可以

活多久？吸進與呼出必須一定都有。

    感覺也是一樣。這些東西都必定要有。如果沒有感覺，你就無法

增長智慧；如果沒有錯，也就沒有對可言了，在你可以看見什麼是

錯的時候，你必須要先看見正確的；你要正確之前，必須先瞭解錯

，事情就是如此。

    對一位真誠修行的學生而言，感覺越多越好。但有很多禪修者卻

逃避感覺，不想要解決它們，這就好像不去上學、不聽老師的話的

頑皮學生。這些感覺正在教導我們，當我們認識感覺的時候，我們

才算是在修習佛法。在感覺中能保持平靜就如同瞭解這裡的猴子一

樣──一旦你瞭解猴子是如何時，你便不會再被牠們所煩惱了。

 
取自http://tw.myblog.yahoo.com/jw!XoukPQGUHBgICoePPDKgcjha/article?mid=2701