"佛法與滅苦"

無常的定律

與我們共住的小孩、侄子侄女、孫子乃至自己的身體等，無一個是永恆的，他們都是無常的，這一切都在不斷地變遷。今天覺得歡喜快樂，到了明天，卻感到艱辛痛苦，這便是不穩定的定律、無常的定律。色身會持續不斷地生滅，「無常」的意思是指，無恆常的實體存在，也無任何事物是穩固不變的。今天一切安好，明日很可能就被發癢和疼痛所困擾，疼痛可在任何時間裡爆發，事情就是如此！對此真理沒有深刻了解的人，大概會感到困擾，且不相信這種事會發生在自己身上，為何會發生在我身上呢？這是因為「內法」的緣故。我們的身體有天會給我們帶來痛苦，有時不是覺得腳痛、肚子痛，就是身體的某部份會痛，每個人都一樣。

另外，還有所謂的「外法」｜外塵刺激我們，使我們有所反應。我們所作的反應都是如此的，例如：當我說了你不喜歡聽的話，你會生氣，這是大家對惡言惡語的反應；假如我說任何你喜歡聽的話，你便會開懷大笑；如果你吃了一顆苦的水果，你的眼睛會瞇成一直線；但如果你吃到的是甜的東西，你便笑逐顏開，這跟心的反應是一致的，我們大家的心性都是相同的。我們平日所用的、所依附的事物都應視為世俗法，我們生命中的一切，都不過如此而已。我們對這些事物的認知，皆是來自個人的經驗與接觸，然後，便去執取它們。我們以為這些是我們的東西，那些則認為是別人的；這是他的，那是她的；這是我的，那是他們的，其實，沒有任何東西是屬於任何人的！

上面那種認同事物的方法，終會導致人們互相殘殺的顛倒場面，這世俗的認同裡，根本沒有任何的真實存在。在我們仍活著之時，必須踏實地生活，不過，到了最後，我們仍無法保住任何我們盡其一生所追求到的事物。我們無所有地來到這世間，大限一到，我們仍得空著手離去，不論你在這一生中所做何事，終須放下。若能明了佛法，就能自在地接受事實真相，並能寬恕那些正在爭奪不足取的事物、無法放下無明的愚癡眾生。

貪心的狗(◉註：四無量心-慈、悲、喜、捨)

有一次，我看見一條狗，貪心地狼吞虎嚥，直到再也吃不下去才停止，接著，便在剩下來的食物旁大睡起來，以便繼續看守這些食物。這條狗吃得「茶足飯飽」，但卻仍無法放下剩餘的食物，連睡覺時都還緊緊執著不放，睜著一隻眼睛盯著盤裡的食物，如果有路過的狗聞香而來，牠便醒過來，也不管對方是隻大狗或小狗，就馬上憤怒地朝對方狂吠；如果有小孩在牠的領域範圍裡走動，牠也照吠不誤，就算牠的肚子已撐得幾近爆炸，牠也還是絕不讓任何狗得到剩餘的食物。仔細瞧瞧人們，你也會看到一模一樣的事情，如果他們不明了佛法，就會被染污他們內心的貪、嗔、癡雜染所左右。你的倉庫裡堆滿了東西，卻依然想要更多，你不知道要慷慨地與人分享，即使貧窮的小孩和老人沒東西吃，你也依然吝於伸出援手，仍然沒有作出該有的反應，這種作為，絕不是人類所應有的。佛陀曾經教導說︰不具慈、悲、喜、捨四項人類德行的人與禽獸無異。因此，佛陀指導他的弟子們向善（德行）。為什麼要追求德行呢？有人說︰是因為德行能使我們往生天國；也有人說︰德行能令人得入涅槃然而，我們可以說，天國與涅槃是善與樂的所在，一旦有了德行，就算在苦惱中，依然能安然自得，既不會給我們周遭的人或團體，乃至兄弟、姊妹、袓父母、伯母、伯父製造問題，也不會讓社會的高層人士與在我們基層服務的人，造成困擾。有了德行，我們就能如佛所說，快樂地、和諧地生活在一起「以戒德為喜樂之道；以戒德為致富之道；以戒德為解脫之道，戒德如是清淨。」(◉註：涅槃-不生不滅、解脫)

戒德捲筒

通常，僧尼們將佛陀的戒德簡稱之為「戒德捲筒」怎麼說呢？因為，長養戒行，就好像編織籃子一般。一旦編好了之後，就得將餘尾打結，準備把手，再熟練地將餘尾收好，這時候籃子才算編成。「以戒德為喜樂之道」有了戒德，就能得喜樂之果。一家公司之所以有福利，是因為員工與老闆彼此以誠相待的緣故；守持戒德的人民，是正直之人，家庭成員能以誠相待，因而能安適、和諧地共同生活。「以戒德為致富之道」不再在意，少欲知足以後，就會日漸富有。

即使我們再富有，也不會為之憂慮不安，更不會圖想他人財富，進而永遠處於輕安自在。若再深入談戒德的話，我們甚至可以說，在戒德的環境下，若我們在路邊放置一個皮箱，它絕不會被偷；放置在家中的一切物品，也能確保安然無恙。在如此情況下，生活就能安心自在。一個缺德的人，會偷走老人家褲帶裡的錢包，然後逃之夭夭，讓這個老人家身無分文，若這老人（不知錢包已不在）跑去買車票坐火車，他會突然發現，褲帶裡的錢包已被偷走了，導致他無法搭上火車趕往目的地。於此，我們看到一個缺德的人，無論走到哪裡都會製造紛亂。「無戒德便無喜樂」，苦會產生，是因為有人善於利用及剝削他人，而被害人又覺得必須討回公道；「他從我身上奪走的，我要他好好地悔過。」事情就這麼不斷地重演。所以說；「以戒德為喜樂（致富之道」，清貧的人滿足清貧：富裕的人滿足於富裕，這是我們在動物界中找到的觀念。跟人類一樣有兩條腿的動物或蟲，都對牠們現有的狀況感到滿足；而擁有四肢的生物也能滿足、安適於現況，甚至連蜈蚣都滿足牠們那上百隻的腿。在這世界上，生活得特別安穩的人，便是那些守持戒德的人。我不是在說下一世或離此世之外的他世，如果我們協助彼此造就福德，我們就會在自己內心成就善業，每天都在自己內心中造就和累積福德。然而福德到底在哪兒？沒有人真的知道。你們跟三五好友嘻嘻哈哈地到各個寺院供養，路上卻喝酒成醉，如此一來，已大大地降低這趟造福之旅的價值。

你出門造功德，可是主要的目的卻是在玩笑娛樂，大部分即將屬於你的功德，即因自私而喪失。所謂功德，是良善的意思，絕不是製造問題和困擾，不要成為他人困擾的來源，也不要到處製造問題和困擾，如果你還製造問題的話，就表示你根本還沒有真實地聽聞佛陀的法。

當東西不見、小孩哭泣或你的配偶喪生時，你悲傷地落淚，這又是為何呢？因為你不曾受過佛法的訓練，也不曾好好修習過，你並不明白事物的生起還滅是自然的現象。事物是會消逝的。毫無疑問地，這種消逝是自然的現象，仔細觀照這件事，你便會看見，每個家庭、每個村落皆如此。

禪坐能止煩惱

佛陀傳授我們禪修的主要目的，是使心能全然地平靜下來。通常，心是封閉的，心不相信佛法是很自然的現象。如果心中成就了平靜，我們也就能夠成就不斷的了悟。一旦心處於安適與平靜中，內觀就會生起。心，會呈現種種形色、認知、觀念以及不可思議的意識界與現象界。心，也會形成生命的本質，它也會在你往內反觀之際，繼續觀照事物。從這觀照當中，能產生對善、惡的了悟及對誘惑、迫使我們犯錯的事物有所了解，並明白是什麼在使我們離惡向善。佛陀教授我們這樣的觀法，讓我們從一開始就具備正確的判斷。我們稱它為「Samadhibhavana-」專心和定心的法門與修行。當心處於輕安時，是光明而平靜的，其念頭也是安適而順暢的，這跟任何一顆不安適、不順暢的心是截然不同的。當心中還存有貪、嗔、癡時，就不會輕安，心一點也不輕鬆。這是因為妄想的緣故，而造成心無法安適。於是，心便開始亂跑。心就如此慌亂無序，不得一點歇息。心，被不斷臆想的乏味工作所束縛；心，情不自禁地僅臆想那些只會造成困擾與焦慮的事物。

相反地，如果心處於輕安當中，不論它想什麼，仍會安住於輕安之中。當心受過自律訓練後，就會變得有所助益，事情是如此的呀！這就是佛陀之所以教授我們修習禪觀的原因所在。在眾人之中，還有些人不曾修習過禪坐；有些人則是抱著要得到超能力而來修行：有些則只是曾經閱讀過關於禪修的書籍；讀過書後，出來修行，也只是為了你雙親或朋友，乃至動物的福德罷了！可是你卻不曾只為你自己的利益而修行。一個人內心沒有良善，卻想將良善施與他人，是行不通的。他想施與父母親良善，但他的良善該從何而來呢？我們的父母雙親與友人可從修習禪坐中得到利益，不論他們仍在世或已死去都能得到。我們從一開始就必須為了自身的利益而修習禪坐，我們必須將種種錯誤的信仰，一一清除。

為了要讓「善」在內心中顯現，我們需要提供它一個正確的環境，過了此階段後，方可以散發我們的良善給每個人、到每個地方去，這才是使你的修行完全得利的方法。不斷試圖想將你還沒有的東西施與他人，是因妄見所致，除非你已經建立了正確的修行，否則，你仍無法作出任何有意義的事：若你在內心尚未增長良善以前，就認為你能施與他人良善，你會因錯誤的理解而受苦。這不只是錯誤的理解，還是種無益的精進！

做功德

要從惡中造善，如果有造業的負面事物，要將它轉成正面的善。佈施、供養寺院並不足以累積功德，若要進一步增長和維持你的功德，必須修習「慈悲」及聽聞佛法，這樣對你會有相當大的助益。有些人偶爾、三心二意地造功德，總是等候積聚一大筆錢的時候，其間，他們光只會坐嘆他人的功德，而不更加致力於自我的利益：到最後，若真的致富了，便很招搖地來造功德。他們其實並不了解功德的本質，功德絕非如此，棄惡並停止惡行，才是真正的功德。謹守戒律、長養禪修、聽聞正法，這些才是更加覺知與明智的方法，也才是增長功德的途徑。

如今，大家都認為供養是唯一長養功德的途徑，他們有這種觀念，是因為他們聽僧人們說愈是供養，功德就愈殊勝，不過，這些出家人，並沒有把事情全盤地說清楚，造功德不是如此而已。大部份的人認為出家人所說的功德，就是供養許多的東西給寺院就可以了，可是，這不就表示，窮人不能造功德，也不能增長自我的利益了。有這種觀念的人抓不到重點，因為他們不懂出家人所用的巴利文，事實上，功德是有三個層次的。第一、是來自個人欲望的供養，所獲得的功德：第二個層次是施予身體的器官：第三、也是最高層次的功德，是來自於奉獻自我的生命。或者，我們可以說，在第一個層次裡，我們是以犧牲某些事物來利益自身的器官；到了第二個層次，我們願意為他人危急的生命而犧牲自我的手足：然而到了最後的階段，最殊勝的功德是，願意犧牲自我的生命，來換取真理的利益。

假使你明白這個觀念，就沒有問題了，不論生活中的社交情形如何，都一樣有辦法做出有利自身的事，有辦法增長自己的功德。我們絕不需為了造功德而花錢來供養。例如：任何人都可以去師父面前，為所做的過失求懺悔，佛陀曾經說，這樣的行為值得讚揚。要使我們個人更有品格，更高貴莊嚴，其實有很多不需花錢的方法，只要你以身作則，可是大家卻仍然認為只有供養東西才算數。如果你操之過急，而將所有一切都佈施給寺院，直到一無所有，你還是無法進一步了解做功德的方法，也不知道如何利益自己，更不知道什麼叫「佈施」。有些人則能明白佈施的意義：首先，他們會考量他們的預算，再酌量地佈施。功德是從我們善良的動機中產生的。若是件正當的事，它本身就是件功德，而且不論如何都是有所助益的。例如：你協助他人在一條人來人往的路旁鑿井，日後，當我們走到那條路上，就也會看到那口井；若你有機會幫助一個正在工作的人，就去幫忙。你會問：「這是功德嗎？」我會答：「沒錯！」它為何是功德呢？因為你幫助那個人在路邊鑿了口井，使往後行經這條路上的人，都不必為了買水喝而跑得老遠。你協助鑿的那口井，是口大眾的井，每個人都可以取水飲用，這類的工作，可以讓每個人都更快樂地生活，一切這類的服務，都能增進人類的福祉。

對於在座的各位也是真實不虛的，任何人都可以拿起掃把幫忙掃地，任何幫忙把寺院周遭雜草拔除的人，也幫了我們一個大忙；每個人只要做點有益的事，就是在幫我們忙了。對於你們的家也是一樣，即使只有兩三天，也要把該做的給做完。我們稱此為「功德」內心裡的功德。只要是打從內心功德所作的事，都會被大家看到，並受到大家的激賞。任何尊敬母親、父親和長輩的家屬，不論他們做什麼都會歡喜快樂，意思是說︰不了解所謂功德為何的人，都會困頓和苦惱；如果你造功德，卻反過來屠殺牲畜，那你根本不了解功德是什麼了。功德非但不難求，反倒很容易，當你為善時，你會很輕鬆，不論什麼念頭在何時生起，你都能祥和以對：不論你到誰家，不論你身處哪個都市，都能與人無諍。只要你逐漸地持續放下，一旦進入佛法，就會如此。只要放下，就能安心自在。

佛法與德行能熄滅衝突

如果你既不明了德行，也不了解佛法，就會日以繼夜地不斷與人發生衝突，雙方都沒有人懂得如何將它終止。假如其中有一人認知佛法，那麼衝突就能終止；假使雙方都不懂佛法，這衝突就會永無了結，而且終會爆發開來！若我們明了德行，也明了佛法，彼此間就不會發生爭吵了；甚至只要幾句話，就能解決問題，我們就是這般地來表示對彼此的尊重。一個沒有德行或佛法的人，會毫無顧忌玩世不恭，只會自私地在意他自己，表示他不了解佛法。若有佛法的覺醒，男人和女人就能夠輕鬆自在地共住，而且彼此互相敬重，所言一切將率直而坦誠，人們也將不再互相欺騙，說話算話，如此而已。不要去執意他人曾說過的話，一旦德行和佛法現前，曾說過的一切也變成過往雲煙；別老是舊事重提，總將它藏在心裡當做新話題來談。

在寺院裡，僧眾們和諧共處，如果一位比丘（或尼師）有問題，他說了之後就結束了，他人並不會嗔怒以對，這不就沒問題了！這便是德行與佛法的助益。如果你住在家裡，道理也是一樣的，不論雙親說什麼，就唯命是從。一旦有了德行與佛法，一切都將圓滿順利。具備了德行所得的成果，將會擁有能超越痛苦的智慧，仔細地好好想想！

食德

有一次，一位居士來拜訪我，他問我：「假若我嚴守五戒，那我哪還能衣足飯飽啊！」我回答他：「那就吃你的德行呀！」這怎麼吃法？他滿臉的疑惑。我又繼續跟他說：「只要繼續嚴守這些戒條就對了。吃你的德行，看看結果如何！」他腦袋一片迷茫，就是搞不懂，真是無奈！稍後，他來參加法會，並受持八戒，即由基本的五戒再追加三條戒律。他不解地想：「過午不食的道理又在哪兒？」他在好奇心的作祟下偷偷地溜出去吃晚餐，想知道會有什麼事發生。他後來告訴我，只有一件事，那就是，他從破戒中觀察到，那餐真是好吃極了！「你為何禁止我們在法會的晚上吃東西呢？」他試著想看看會有什麼惡報發生，例如：有不幸的遭遇、碰上鬼怪的入侵，將他的心佔奪。在他嘗試破了過午不食戒後， 他並沒有察覺到有任何異樣發生，再說，他反而覺得總比苦苦餓著肚子還好！

有這種想法的人實在很糟糕，你看，既然來受了戒，就應該完全受持。他現在進步多了，後來，我回到寺院裡，他於是來跟我頂禮並求懺悔︰「啊！以前我真不懂您所謂”吃功德”是什麼意思，然而，我現在懂了，而且我天天都「吃功德」，感覺很自在。」

任何要持戒的人，也許都會害怕去做，認為在持戒中會很苦悶，可是，事實卻非如此，戒德能使生活輕安而自在，因為不善的活動不多，就會使得生活裡沒有重大的危險性。思惟一下你過去與未來的行為，你才能堅毅地遵循，並且明白，你的行為是受到正當的紀律所限制。若我們回想過去所為的惡行，就能夠棄除惡行，當你瞻望未來時，會發現未來的生活，是無比輕鬆自在的。一切的痛苦皆源自於錯誤的知見；對事物持錯誤的看法，如果你以不正確的看法來看待事物，當下就會受苦了：話說回來，當你以事物的本然來看待它們時，你將會輕鬆，而且自在。長養「內眼」(◉註：眼-譬喻為妙智慧)

祖師們都告誡我們，要長養「內眼」。我們之所以聽聞佛法，是為了長養我們的內眼，原因在於，我們依然不當宕地看待事物。事實上，一切都是完美的，都是完好無缺的，就拿森林裡的樹為例吧！樹有高的、也有矮的、有直的、也有彎的；此外也有中空的，不勝枚舉。如果要找棵矮的，可以去找棵矮的：如果要找棵高的，也可以找棵高的，一切都完備無缺。我們這個世界也是如此。在這裡，我們擁有一切，可是，如果我們不知道如何運用這世間的事物，它們對我們而言，都將毫無意義。我們使用一把刀，卻把刀鋒砍得很鈍，如此一來，即使它是一把好刀，也終將無用。一切的「法」也是如此。如果我們錯誤地看待事物，就沒有任何功德可言，也沒有任何助益了。就如同有人聽聞佛法，卻絲毫不了解其道理一樣，智慧在這種聞法下，是不會產生的，而在智慧沒有現前時，我們無法正確地看待事物。如果我們沒有正確地看待事物，我們的修行將一無所獲，得不到任何的結果，到最後，當我們在聽聞佛法時，便會感到無聊，因為在聽的時候，我們聽而不聞。這種人是存在的，他們並不懂佛法；如果我們明了佛法，就不會有問題了，生活將會輕鬆自在。

佛陀說：「聽聞正法難。」教佛法的人很多，可是，他們卻不懂佛法真正的深意：修習佛法的人也很多，但他們卻不知佛法的深意，也無法分辨哪個是正確的佛法，什麼才是錯誤和誤導的佛法，這就是聽聞正法的難得所在。「聽聞正法後，出家學道難。」對你的孩子和孫子也是一樣，尋得機會很難得。出家之後能信守承諾，繼續修習佛法，並持之以恆難。就是因為這些因素難能可貴，所以，佛教的出家人愈來愈少了。

智慧之道

佛陀教我們要做一個有智慧的人，因為，如果沒有智慧，就無法確實地明了真相。身為這個真理的提醒者，我們可以來看看，以昂貴的蜜蠟做成迷你宮殿的古老風俗。人們以為這個用蜜蠟鑄造的宮殿，可以提供他們剛死去的母親、父親或近親一個安住的地方，如果為他們設立了這樣的宮殿，他們就不會經驗到苦難，而且在天國一定會有一席之地；除此之外，一旦有了這般富麗堂皇的殿堂，當他們升抵天國時，就不會感到羞恥：在這殿堂鑄造完成時，你又為了能得到這功德，而必須去屠殺動物，再以酒供奉，從這樣的習俗裡，你能得到什麼利益呢？

假如我們死了，我們希望我們的子子孫孫，四處為我們鑄造蜜蠟的宮殿嗎？如果你稍加思惟的話，你會了解，這繁瑣的種種並無法令我們開悟或得生天國，這種觀念是由一些「有名的」大法師所寫。他們寫說︰如果你們這麼做，就會積蓄很多功德；他們說︰你們這些籌備這種喪禮的人，會往生到種種美好的境界。我們應該好好地審查這種「觀念」，這種儀式會帶來什麼結果？它又能有多少利益呢？這些風俗就這麼世代相承。我要說的是，如果一件事不對，或毫無意義，就要守善棄惡。

佛陀教授我們智慧之道，那就是，他提供我們一條明了事物本然之道。所謂的真相便是：他不希望我們永無止息地繼承這種種風俗。如果事情確實是真理，我們就應該視它為真理；附帶真理的風俗，我們則可以善加利用。另一方面，在我們心中存有貪欲、嗔怒或愚癡的那一剎那，我們的心並不清醒，所以，只會無明地追逐這些境界：不久以後，這些心理活動便成了我們生活中的一部份，於是，這個過程成為一種風俗。不過，它並不是一個神聖的風俗，這個風俗跟佛陀一點關係也沒有，這種心理活動，也無法成就利益，這便是佛陀要我們聽聞正法的緣故，可是你們卻沒有，你們聽聞、閱讀這些「有名的」法師的法，然後依教奉行，這就猶如在葬禮過了五、六個月之後，你又會舉行另一個（奇怪的）儀式。你們手拿一個前方刻著水牛頭的容器，裡面裝滿了水，然後將剪下的手指甲、腳趾甲置入其中，再將水四處噴灑。你們之所以這麼做，是因為你們深信，亡者的靈魂仍潛在你四周。

除此之外，你們也會經常在發生車禍的高速公路現場，或傳說具有靈異的巨樹等處，噴灑這些水。我提到的這種當今流行，以三角形竹籃所作的灑水儀式，各位都在做，這些儀式之所以流傳至今，是因為人們不聽聞佛法，四處聽聞他人的教唆，這些活動不帶任何實質的利益，他們之所以流傳，係因信仰，而非來自對因果的了悟。佛陀曾說：「種善因得善果。」仔細地去觀察事物發生的起因。一個有智慧的人能徹見萬物之法，我們應該去思惟善因是否導致善果，就如我剛才提到的，若你正在做十惡不赦的惡事，一棟華貴的蜜蠟宮殿，怎能夠庇佑你不墮入深暗的地獄？我希望各位能慎重地思惟這點，若各位有一個反觀的基準，去思惟這點便非難事。在你緩慢而穩定地去反觀這點之際，功德於是產生。

真正的行者(◉註：四眾-出家與在家各二眾)

我們的僧團日復一日地延續著，僧團中的四眾弟子分為：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼以及在家眾，由此四眾的共同參與構成了一個完整的佛教僧團。即使到了今天，這四眾依然常住在這世間，僧團仍然屹立不搖。雖然就如我們所看到的，今日的出家人有愈來愈少的趨勢，有很多地方，四眾弟子幾乎已成絕跡。去觀察和找尋是否還有正當的「沙門（真正的行者）」，去觀察是否依然有值得我們尊敬、讚嘆和供養的僧眾，抑或他們已消失不再？當我們談到真正的修行者時，是指那些正直修行、謹慎修行（真摯修行）的行者，這些人才是為超脫苦痛而修行的行者，仔細觀看，是否還有將此銘記在心的修行者。

今天，我們能閱讀到將佛陀原始教法加以補充和修飾過的佛法，這些近代的教本只是對佛法的補充說明，而非原始經典。因此，當我們在聽聞那些「法」時，就很有可能誤解原始佛法或誤會佛陀的本意。就拿個例子來比方吧：這些教本並沒有對「金濾淨器」的觀念提供一個明白的見解，這個譬喻，是為了讓我們從非法中，揀擇出正法。這個「金濾淨器」的觀念是用來說明：真正的「法」，必須經由聖人的切身體驗有的這些教本會引領你去相信，必須等待未來佛(彌勒佛)降世，才得以教示「黃金法」，那跟當下相差太遠了！這種看法並不切實際。如果我們正確地明了佛陀的教法，我們就會明白，只要有比丘、比丘尼於現今，正確地遵循崇高的佛法，就會有人能正確地開示及教導佛陀的法，也會有人能清楚地明辨善惡。他們有能力過濾善惡，也能透過他們智慧的「金濾淨器」擇取真理。光有小聰明的人，將無法理解這個道理，他們不相信解脫是可能的，反倒只會迴避這個事實。佛陀的教法，是關懷解脫的法，也就是說︰真正的佛法，是會逐漸為我們的解脫敞開大道的法。

生滅流轉

萬物皆會生成及進化，事物一旦進入鼎盛期，就會開始衰竭敗壞。就以芒果和波羅蜜為例：當它們完全成熟時，就會落地，一旦種子接觸到地面，便會開始萌芽，一棵植物於是再次誕生，果實成熟時，就可以吃了。如果佛法走到衰敗的地步，它就會轉變，再開始成長。當今這個世界上，佛陀的「真弟子」依然存在，仍然住世著，我們還是有比丘，信守德行是佛法的根本精神，而且堅稱戒德必須在初發修行時，就必須建立。

這些真弟子們便是重建佛法的乘具，才是我們當今需要的老師，只有他們才能從渣渣中，明辨出「黃金法」；從「愚法」中，明辨出真實的「黃金法」。缺少聰慧、信心和福德的佛弟子，在明辨「法」時，會落入「愚法」的信仰裡；佛法住世的主旨，即在於導正我們趨向覺悟之道。有些人在趨近智慧中，追循佛法，有些人則悲慘地愈陷愈深。這些時代，人們幾乎已不太可能在生命中找到歸依處。我們的子孫每天都在出家，可是，大部份都只出家個一星期或十天。從前的年輕人用出家三個月的時間，來了解基本的寺院訓練和佛教；如今，十五天是年輕人普徧比較願意犧牲，用以履行個人的社會義務及對父母的責任的時間。大多數的出家，都只是跟從傳統風俗，期限一到，這些男人便還俗回歸在家生活。再過一些時日，寺院裡恐怕再難找到出家長者了，寺院裡缺少禪修的訓練，寺院將不再像往常般的運作，因為，寺院裡也將不再有法師常住，如此一來，我們的生命將沒有任何依皈。在這樣的情況之下，不需多久，寺院裡將會充滿困頓與煩惱。

隨著日子一天天地過去，寺院會愈來愈像監獄，只要你一踏進寺院，就會感到壓力與不適，這種地方沒人能安住，本是心最清涼的地方，卻變成極熱的所在，事事成非；本是生活中最如法的地方，如今卻處處皆是衝突；本是生活在和諧之中，現在卻成為一個充滿鬥爭的地方，原因很簡單，就是因為沒有人修習佛法的緣故。眼看事相正如此地演變，請各位要仔細地、嚴肅地看待這個現象。