"佛法與滅苦"

佛法不共世間法(◉註：不共-不同、特別的、無上的)

日子每天過去，覺悟佛法似乎日益艱難，因為，佛法是不共世間法的世間法裡充滿著許多會誘惑欲望的事物，例如：可以看、可以吃、可以聽的事物，皆以無盡其數的種類呈現著，大大不同於過去！在佛教裡，我們只能以巴利文跟這些誘人的事物對抗！我們出家人常要你們觀「般若波羅蜜」、「般若烏波波羅蜜」和「般若波羅蜜多波羅蜜」，可是現在的人聽到這些字眼，卻都不懂它們的意思，不論其文字或象徵的意義，都沒有深深地烙在他們心底。因此，光聽聞巴利文並無法讓他們對佛法有所體會，它們的真意：智慧（般若）是在十度中尋得和具備的。這些巴利文所象徵的是，智慧是在十度中尋得與具備的所謂的十度如下：佈施、持戒、禪定、般若、精進、忍辱、方便、願、力、智。佛陀說︰每一度的長養皆分為三個層次。當佛陀仍是菩薩時，他必須將每一度皆確實執行，直到全然成就。智慧波羅蜜可分為：初、中、高三個層次。在「戒行」層次中的智慧，能消除粗陋的煩惱。第一階段的佈施，也就是一般的佈施；在第二「定」的層次中，我們有能力甩掉較細微的煩惱；而到了最後，在最高的層次裡，具備有力的「智慧」，便能夠抹除埋藏在內心裡最微細的煩惱了。如果各位真的明了這個教導，終將在徹見自我內心後，確信事事屬實，然而大多數不明了這點的人，毫無疑問地，將面臨種種困頓。回想一下，你所邀請到家中的出家人是如何誦經祈福的？你喜歡他們唱誦得很大聲的時候。聽的人根本不了解巴利文，然而卻也沒有人會去請教師父們內容的深奧含意，過了一會兒之後，就會有人來提醒出家人加快速度趕緊結束，然後出家人急急忙忙地趕回寺裡，這樣，娛樂活動才可以準時無誤地開始，各位就這麼徹夜飲酒狂歡，這晚到了最後，你們的腦袋裡早已沒有半點佛法存在。(◉註︰十度-十波羅蜜)

我們的子孫對於形色、音聲、味覺、嗅覺、念頭以及能順口而入的東西樂而不疲，而且愈來愈飢渴，奢求也愈來愈多，若要教育他們什麼的話，他們又聽不進去，他們迷失在自己的世界裡，為什麼？因為他們缺少了佛法。因此，會願意提昇自我、改正自我人格缺失的人，實在很少。我會說︰在座各位都是很有福報的人，能有寺院離你們這麼近，這就好像有律師或醫生常駐在村裡工作一樣。我們對於有一位外科醫生就住在村裡感到慶幸，病痛之時可以請他照料，這就好比有間寺院就在附近一樣，因為在我們痛苦與煩惱時，總是有機會到寺裡聽聞佛法。就因為寺院垂手可得，各位更應該每週抽空來一趟。我是來教育並提供人們修正自我行為的機會。只要我在這裡，各位都能夠來聽聞我的開示，因為聽聞佛法能協助你們去除錯誤的觀念和扭曲的見解，你們的子孫想要來學習建立健全、得體的人格的機會也會不勝枚舉，即使我們被過失困擾，還是能隨時利用自己的智慧來終止和捨棄這類的行為，這麼一來，我們在教育自我佛法之道時，便能夠一天一天地逐漸自我成長。

就好比在這個村落裡，今日的小孩子們比我初到此地的前幾年好多了，現在，他們只要一看見出家人，會馬上排班齊跪，尊敬地雙手合十，甚至連全身赤膊，剛學走路的孩童，也都知道該如何表達敬意。若要讓它實現，孩子們必須專心聆聽，並加以管教，他們必須接受到如何行事有禮的指導。要他們像大人一樣能夠表達敬意，他們必須從小就開始學習。當他們長大成人，還是會繼續學習這些禮儀；結婚後，也會再教導他們的配偶如何尊敬一個宗教。幾年來，一直到今天，這個村裡的村民，都是用這種美好的方式來教育自我的，佛陀稱這是毗鄰僧院的利益之一。

禪坐屬於一切人類（◉註：毗-同「毘」︰幫助、連接）

我們的心一向都是如此的：當我們聆聽佛法時，對法的內觀於是產生，一旦我們周遭有事情發生，便會立即覺察到確實的情況，當下是有智慧能來觀照的。我們可以在任何事物發生時，藉以修習，也可以反觀那些我們經常耽溺的不好行為，我們稱此為禪修。禪修不是專屬於出家人從事的工作。佛法是屬於一切人類的，它是屬於在茅蓬裡修行的行者，同樣，也屬於過在家生活的居士，在家或在公寓裡，我們可以找到有人應證了三寶，並以佛、法、僧為其依歸。在家人證得「須陀洹環」的不計其數，也有很多人證人了「斯陀含果」和「阿那含果」。

有些人想造福德佈施供養，可是卻空不出時間來，他們的生活太忙碌了，這些人並不了解功德是什麼，功德是種樹立良好人格和內在德行的活動。當你有興趣想樹立你的人格並長養德行時，不要自找個預設的障礙。當你走過一樣無人看管的東西時，那便是功德所在了。也許你喜歡擁有這樣東西，可是你卻不會去取它，因為你唯恐犯了錯誤的行為，抑或是害怕進監獄！在不為惡及自我內心樹立良善的同時，依然是在積聚功德。如果你沒來聽聞開示的話，也許就會去詐欺他人或竊取他人之物也不一定，這跟在自己內心裡造惡是一樣的，這種行為也是道德上所厭惡的。我現在談的情況同時具備了造功德或過失的可能性，這些都是修行的機會。當你覺察到哪兒不對時，就不要去做，如此一來，不論到哪兒，都會與一顆功德之心同在。不論你走到哪兒，聰明和伶俐都會相隨，這種「態度」，佛陀稱為法的基礎，這種態度能自然地守護修行者，並確保他（或她）不落入惡行當中。

這並不是透過學習魔術便能學會的法。如果我們想依賴魔術的話，我們可以找一個人做一個將鐵、沙、石和碎石攪和在一起的儀式，接著，便將這些經「加持」的東西噴灑在我們身上-佛法並不是這樣的。我所談的「法」是，會自然且主動看顧好的修行者，並且防止他墮於邪惡之中。這個「法」是安於內心之「法」，此外，對於善惡對錯的分際也了然於心。那些從事魔法儀式的人，是在恫嚇和剝削他人。有了佛法，我們便會知道，一旦事物不對，就會深恐犯錯，因為，我們的心對自己的行為了了分明，假使我們守護好德行，德行自會守護我們。如今，我們有「法」來守護，當我們修行之際，「法」自會照顧我們。不知佛法的人，便沒有「法」能守護他們，能關照我們的，到底在哪裡？這個所謂的關照，到底在哪兒？它就在「法」當中。

妄見（◉註：鬼靈-泰國人俗稱的「養小鬼」）

雖說如此，但就是有人比較相信物質的事物，而非真實的佛法。當他們看到一位雲遊僧時，會前去詢問關於可以保佑他們的東西，要一種他們深信能夠避開一切險惡的東西或護身符，或祈求個東西，可以取悅家裡供奉的鬼靈。他們希望供奉各式各樣的供品給家中的鬼靈因為他們深信，如此一來，滿足了鬼靈，就能確保他們的安全了，而真正能守護我們的戒律，竟與粗鄙的物質事物混淆不清！持有這種觀念會使我們迷失真正守護我們的東西，這不過是種迷信而已。

這些人每天手持一朵黑花或紅花，一併和米做為供奉家中鬼靈的供品，這些供品只不過對夜裡偷米吃的老鼠有益罷了。若我們所做只有這些，各位怎能得知我們所做的是好或壞呢？別再遲疑了，趕緊除去種種的迷信，將這些供奉都掃除乾淨，然後安置一尊莊嚴的佛像，將他安置在那，這對各位會比較有益。之後，各位會發現，真正看顧我們的，是自己的心，它明白這些種種都是不正確的，並了解遵循出家人的指導與建議是必要的。到最後，老師不再需要糾正我們，因為一旦我們覺察到一個錯誤，為了自身利益便會設法修正它，乃至摒棄它。我們練習著將我們的犯錯減少，不為惡也不說惡語，這就是佛法了。能夠明辨善惡的心，是佛法。我們的良善會看顧我們，也就是說︰我們的心，不再受到外在因緣所干擾，它能自動的放下事物，也能主動要修習佛法。各位相信的是什麼？如果是錯的，放下它，這便是佛法守護心所帶來的影響，而不是得自於你供奉五到七種供品給鬼靈的「法」，那些都只是米和花罷了，怎麼有可能保護我們呢？那不過對老鼠有益罷了！

正見

有一種供養，是以諸如：蠟燭、香和花這類的東西供上佛龕，這是以物質供養的一種供奉儀式；此外，還有另一種供養，是以禪修來供養。如果我們相信任何事物都可以帶給我們功德，一切事物便都值得我們恭敬，例如：當我們送藥給發燒生病的人，他因而痊癒；如果有人很貧窮，我們送他一件襯衫、毛巾或其他衣服，使他感到舒適，或者供給飢渴的人飲食，這些都是功德，也屬於物質層面的誠敬。我們提供貧窮人所欠缺的東西，或供養僧尼，此外，也可以不斷地供養沙彌和比丘們的所需，這是藉由供養物質資糧的方式以示敬意。

另外，藉由修行的方式以示敬意是指，放下一切惡行及放下一切心裡之惡念，這才是表示敬重修行的正確方法，然後，主動地引領他人也來了解這個修行方式。此時，在守護我們的，是我們自己這顆心，沒有人可以替我們修行，也沒有天人、梵天乃至靈異可以替我修行。如果我們一點良善也沒有，別指望會有人來守護我們。佛陀的真實教法是：沒有一個教法說，若我們不智地行為，比丘（或僧尼）能來解救我們。我們可以向雙親求救，可是他們卻不能為我們解危。

假如你計畫要偷一頭水牛，在你偷牠以前，虔心地舉起你的手，請求佛、法、僧的保佑，那你還真是個超級大白癡。有誰會去守護這種惡人呢？佛陀教各位不要去做惡行，可是你們卻拒絕接受，這根本就是無明。各位對此有何看法？佛陀教我們要看顧自己，只有自己可以保護我們自己。「我們是自己的依怙」，他人並不能成為我們的依怙，我們必須自己來實踐，自己來創造，自食自己所為的業果。在犯錯中，我們會帶給自己痛苦，因此，當我們為惡時，我們必須為自身利益而放下它，整件事端都是我們自己的責任。佛陀曾說：「為善得善；為惡得惡。」這是絕對的真理，也是正知正見。可是，我們的心依然障蔽不清，所以，帶著問題到處尋求他人協助。佛陀一而再，再而三地告誡我們，要自己下功夫，使我們能引領自己解脫輪回。他教我們要引領自己到一個比較超越、比較不凡的領域，並告誡我們要依循此道修行。

然而，如今一旦我們的親戚過世，我們便會跑去找一位僧侶，請他拉一條與棺材牽繫著的線，帶領送葬的隊伍；儀式象徵著天與地的牽連。我們則手持一條棉線，將它跟一條絲連結起來，象徵連接了平凡到超凡的旅程，然後，最終到達最高的天界。僧侶領著隊伍，每一個跟隨的人，稍握著線，然後往前拉，在你還丈二金剛摸不著頭之際，各位就牽著線，匆匆忙忙地向前拉，瘋狂的形式就好比賽跑隊伍一般地向森林裡的墳場前進。

有些時候，小村童們匆忙地為此葬禮剃髮出家，他們出家個一、兩天，對出家沙彌的生活是一無所知，通常，他們都只是些頑皮的小孩，只知道要怎麼看一頭水牛，可是，卻為了依照亡者的孩子應帶領雙親到天國的風俗，能在前方拉棺材而匆忙地出家了。這些小沙彌們光要他們不讓袈裟掉落就很難了，更遑論引領他們的父母到天國！在倉促舉行出家儀式過後，這些「小沙彌」們開始又飢又渴，而且哭鬧不停！這些就是我們期望要引領他們雙親到天國的小孩嗎？因這種儀式對任何人都毫無利益，也是一種完全錯誤的升天方式。佛陀並不是這樣導引人類向「法」的啊！我規勸各位要趕緊停止這些儀式。

正道

引領他人進入佛法的正確方法，跟我現在正在教導各位的方法是一樣的。我教導各位藉由引領你自己，進而發現得至天國的方法；你們也可以用這種方法帶自己墮入地獄。我在指導各位藉由從事善行，同時避免墮入地獄（心裡的地獄境界），我們稱此為：藉由典範和善巧的指導來引導人類。若我們想給別人任何建言的話，就要趁他們還活著時趕快說，這麼一來，在禪坐中便能好好地思惟教法，以視其正確與否。若還有疑惑，可以回來再聽一次，我可以透過教導來指點出路及提出建言，我們稱此為邀請人們趨入佛法。這種將一條棉線連繫著一條絲線，然後光祈禱，希望這樣能馬上升天國的引導方式，只是一種儀式，而且只會導致困擾，一點意義也沒有，各位千萬不能將人們導入這種方式。葬禮中的另一部份，是在棺材前進時，要在前方播灑米和花瓣，因為你們相信有鬼、邪魔和靈魂存在，如果他們不高興，就會令亡者不得安寧。就因為這樣，你們為了亡者的利益，施予他們一些功德。

這些風俗到底從哪而來的？事實上，我們的祖先認為並教導我們，人死以後，我們人類就好比拋入風中的花瓣；向空中和地面播灑米表示我們組合的身軀，瞬間四處散落的景象。當我們死時，必須拋下子女、配偶和家物，以及自己的身體。這些身體是由皮膚、血肉、手臂、雙腳、雙耳、雙眼等等所組成的，到最後，身體終究必須順其天性，一一散落，歸回宇宙。既然生命是如此生於這世間，也就必須結束，就好比向空中投擲米和花瓣一般，米粒和花瓣終歸落塵土，就如同聚合的身體一般，這就是儀式背後的真意。佛陀教導我們這個觀法，意在正確地思惟死亡，可是，我們卻到處播灑米，說是給鬼神食用，我們又再次錯解其意了。

徹見本然

將我告訴你們的話深入地去思惟，進而明了事物的本然。如果各位可以打從內心了解自己的話，你們的身、心將得到放鬆，且全然地自在安詳。不過，假使你以不同的外在眼光來思惟事物，得到的將只會是各種不同的理解。若我們從自我內心作內觀的話，會看到事物的真實本然，進而導引自己趨入真理。一旦我們照見自己內心，就會看見不斷長養中的清明、光明和徹入事物本然的內觀。這跟初入學的道理是一樣的，我們剛開始時什麼也不懂，老師須握著我們的手，帶著我們，使我們能寫出單字A、B、C等等，否則，我們什麼也不會寫，什麼也寫不出來。但當我們開始遵循老師之後，會發現自己已經可以寫字母和母音了，不過，仍在懵懂無知的階段，倒是不願學習及懶惰會使我們一無所知。然而，一旦我們能寫字，即能將子音和母音組合在一起了。只要我們遵循老師的指導，並加緊努力學習，終會懂得語言。

如此地思惟佛法，便能明了善惡對錯之別。任何事情都是一樣，我們都先需要他人來帶領我們邁向目標，一段時間之後，我們就會知道自己該怎麼做了。佛陀教導我們，善惡並不在於外，也離我們不遠，它就在我們內心裡。因為這個緣故，佛陀並沒有辦法給予任何人任何東西，他只能告訴我們怎麼做會帶給我們利益。有了這個指導再加上自己的信心，就可以去修習禪坐了，它對我們有相當大的利益，千萬不要盲目地修行。來皈依佛法僧，一旦皈依三寶的人，不再需要依附任何信仰，當你皈依三寶後，將不相信鬼神，更不會害怕它們了。

就拿我為例子吧！不管我去哪裡，都是依佛陀的教法來修行，因為我完全地信賴佛陀，而不執著迷信。我為何如此自信呢？因為在佛陀的教法裡，找不到叫人為惡的地方，我從不曾在任何書或經中看到任何佛陀教人去做惡事的地方。最後，我以為，佛陀所持的是最高的真理，所以，我相信他。佛陀說︰我們應該教導自己，導引自己，以自己為依怙。依著他的教法修行，不論你到哪兒，都能輕鬆自在。無論你是在洞穴中、在森林裡、或在山林修行，都將安然自得，心都會安住於平和中，因為我們全心全意地修行，以及你對佛法的信心，因而激勵我們依止自己，並且免於痛苦。佛陀兩千五百多年前所教的方法，至今都是息息相關的，即使你只是在家男眾或在家女眾，對家庭有種種責任在身，也不要讓疑惑進入你的心，為善去惡的修行是在於自心的，它跟外在的事物或形色無關。

喚醒自我、提醒自我！謹慎小心！保持警覺！馬上行動！你知道該如何處理一顆石頭嗎？如果你不斷地打擊它，最終它會碎裂。雖然我們這時候仍不知道我們需要明白些什麼，可是，如果我們學習並修行，我們的領悟力一定會增長。

時光不等人

我們的生命苦短，時光不斷流逝，絲毫不為任何人駐足。每一天，我們生命中的一些時間似乎持續地在增加，直到最後，時光剎那間不再。時間不論晝夜不斷地流逝，而維繫我們生存的，是生命的主要元素，不過，這生命力卻在每一天中流逝。就以我們頭髮為例：我的頭髮至今還沒白，以後就會轉白。我的頭髮會轉老，耳朵會轉老，眼睛也會轉老，乃至我的皮膚和血肉也會轉老，由此可見，出生導致衰老，也導致了病痛和死亡，我們就是這樣衰老，然後死亡。我鼓勵各位要好好地認知這個真理，一旦對這個教法清楚地領悟之後，將使你們打從內心裡明白，這是真實不虛的。這是各位在三寶的福德裡，所能得到的利益，只要是趣入並接受三寶者，皆能遠離一切迫害。

今天，我供養各位一個持守禪修的機會，請將這份對禪修的熱情一同帶回家去，當你一回到家時，要立刻開始禪坐。有時候，你家會因家人的來往而相當吵鬧，可是，在你睡醒過後，要馬上起身坐裡，並持念「佛陀、佛陀、佛陀」這樣的咒語。如果心安住於平靜時，可以說是接近涅槃了。這就是本性長養的終極關懷，可是，本性的長養可不只限於寺院裡而已，各位也可以在自己家裡修行。一天中如果一有閒暇，就去坐禪，即使在市場裡買賣也可以修行，也可以在田裡耕作或除草時修行。當你休息時，找一棵樹，坐在樹蔭下，持念「佛陀、佛陀、佛陀」地修行，然而就在那突然間，「佛陀（覺知者）」會於一剎那間在你身上發生。

只要你將我們的心念轉至觀照我們老師的美德，我們的心念會馬上安住於「佛陀、佛陀、佛陀」當中。佛陀就是這麼再三地教誡我們的，不久以後，我們將死去，好好地於此刻、當下看看此處，別四處張望，清楚自己的行為對錯與否。

這是我今天給大家的建議，希望各位將它一同帶回去，並加以思惟，也拿它來策勵你們的修行。日復一日地、一點點地在這上面加以努力，很快地，你的內心將隨之淨化。今天，你們各位修習佈施，而且藉著持戒引領自己向善，就是在增進自己的修行。聽聞佛法，能使各位的福田增廣，並且學習到一些有益的東西。各位都必須從這裡回到你們日夜關心的家裡，我剛剛說明的心境，一段時間後，會在你內心中成熟，在你修行之際，會習得愈來愈多事物，所以，繼續地修行，並把我所說的，親身地去體驗。